sábado, 20 de junho de 2026
CHAMADA DOS PRESENTES
CHAMADA DOS PRESENTES
(republicação)
O Respeitável Irmão Tarcísio Rodrigues Alcântara, Loja Estrela de Araçuaí, REAA, GOB-MG, Oriente de Araçuaí, Estado de Minas Gerais, apresenta a questão seguinte:
tarcisioalcantara@yahoo.com.br
Gostaria de mais uma vez contar com a sua inestimável ajuda para esclarecer a seguinte situação: Visitando certa Loja do GOB que trabalha no REAA, o Chanceler, na hora da circulação do Saco de Propostas e Informações fez as chamadas dos Irmãos que assinaram o livro de presença. Já visitei várias Lojas e nunca tinha visto tal procedimento. Indaguei ao Irmão Orador qual era o motivo daquele procedimento, mas o mesmo não soube me explicar. Tenho buscado uma justificativa para tal fato, no entanto até a presente data não consegui. Por acaso o Irmão poderia desvendar tal mistério ou me indicar onde eu poderia saciar minha curiosidade?
CONSIDERAÇÕES:
Lamento desapontá-lo. Não existe resposta para tal simplesmente porque isso é mera invenção e não está previsto nos rituais do Grande Oriente do Brasil. O que me surpreende é que o Orador, além de não responder a razão dessa prática inexistente, como Guarda da Lei ainda fica conivente com essa bazófia. À bem da verdade não existe mistério algum, senão pura invencionice e desrespeito ao ritual.
T.F.A.
PEDRO JUK – jukirm@hotmail.com
Fonte: JB News – Informativo nr. 1.280 Florianópolis (SC) – terça-feira, 4 de março de 2014.
GARIBALDI
Giuseppe Garibaldi como Grão-Mestre do Grande Oriente da Itália, em 1864.
Em março de 1862, tornou-se Soberano Grande Comendante do Rito Escocês Antigo e Aceito do Grande Oriente de Palermo e, após a unificação dos orientes italianos, foi nomeado Grão-Mestre do Grande Oriente da Itália em 1864, recebendo em 1872 o título de Grão-Mestre Honorário "Ad Vitam".
Fonte: Facebook_Arquivos da Maçonaria
OS 30 SEGREDOS DO SUCESSO DOS HOMENS LIVRES E DE BONS COSTUMES
Para a Federação Maçônica de São Paulo:
O sucesso, para o Maçom, não se mede apenas por bens materiais, mas pela excelência na construção do seu Templo Interior e pelo impacto positivo na sociedade. Um Homem Livre é aquele que domina a si mesmo e trabalha incansavelmente pelo progresso humano.
Conheça os 30 pilares que guiam o Maçom na busca constante por se tornar uma "Pedra Polida" digna:
Pilares Fundamentais (Virtudes Cardeais e Teologais)
1-Fé Racional: Acreditar na sua capacidade de aprimoramento e no G.A.D.U., mantendo uma visão otimista e construtiva.
2-Esperança Ativa: Não apenas esperar por um futuro melhor, mas trabalhar ativamente para concretizá-lo.
3-Caridade (Solidariedade): Praticar a benevolência e a ajuda desinteressada ao próximo, estendendo a mão sem esperar retorno.
4-Prudência (Discernimento): Pensar antes de agir e falar, usando a razão para tomar decisões justas e equilibradas.
5-Temperança (Moderação): Manter o equilíbrio em todas as paixões e hábitos, evitando excessos que prejudiquem a saúde e a moral.
6-Justiça (Equidade): Dar a cada um o que lhe é devido, agindo com imparcialidade e retidão em todas as situações.
7-Fortaleza (Coragem Moral): Ter a firmeza de caráter para enfrentar os desafios e defender o que é correto, mesmo diante da adversidade.
8- Ferramentas do Ofício (Aprimoramento Pessoal) Silêncio Fecundo: Aprender a ouvir e a refletir, entendendo que o silêncio é a base da sabedoria.
9-Trabalho Diligente: Dedicar-se com afinco às suas obrigações, encarando o trabalho como um meio de autoaperfeiçoamento.
10-Estudo Contínuo: Jamais parar de aprender, buscando a Luz do conhecimento em todas as áreas.
11-Autoconhecimento: Explorar o próprio interior, identificando virtudes e defeitos para aprimorar o caráter.
12-Uso da Razão: Pautar todas as ações na lógica e no bom senso, afastando-se do fanatismo e da superstição.
13-Assunção de Responsabilidade: Ser o único responsável por suas escolhas e seus resultados, sem culpar terceiros.
14-Fidelidade à Palavra (Honra): Ter a sua palavra como o seu maior patrimônio, cumprindo todos os compromissos assumidos.
15-Domínio das Paixões: Usar o Malhete e o Cinzel para aparar as arestas dos vícios e maus hábitos.
Relações Fraternas (Impacto Social)
16-Tolerância Ativa: Respeitar e acolher as diferenças de opinião, crença ou origem, promovendo a união na diversidade.
17-Fraternidade Universal: Enxergar em cada ser humano um Irmão, independentemente de raça, credo ou condição social.
18-Lealdade ao Dever: Ser fiel aos seus juramentos, à sua Pátria, à sua família e aos seus Irmãos.
19-Respeito às Leis: Ser um cidadão exemplar, respeitando as normas do País e da Instituição.
20-Defesa da Liberdade: Lutar pela liberdade de consciência, de expressão e de pensamento para todos os homens.
21-Humildade: Reconhecer que é apenas um aprendiz na jornada da vida, aberto a receber e a compartilhar ensinamentos.
22-Cortesia (Boas Maneiras): Tratar a todos com urbanidade e respeito, promovendo um ambiente harmonioso.
23-Sigilo (Discrição): Saber guardar informações, entendendo o valor da confiança.
24-Promover a Paz: Ser um agente de concórdia, resolvendo desavenças com diálogo e serenidade.
25-Dignidade: Agir de forma ética e honrada, preservando o respeito próprio e o alheio.
Ação e Progresso
26-Visão de Futuro: Ter clareza sobre os objetivos a serem alcançados, tanto pessoais quanto coletivos.
27-Perseverança: Manter-se firme nos propósitos, superando os obstáculos com resiliência.
28-Inovação Construtiva: Buscar métodos aprimorados para a realização do bem e do progresso social.
29 - Manutenção do Foco: Concentrar a energia no que é essencial para o desenvolvimento moral e social.
30 - Legado: Trabalhar não apenas para si, mas para deixar um mundo e uma sociedade melhores para as gerações futuras.
Fonte: Facebook_Federação Maçônica de São Paulo
sexta-feira, 19 de junho de 2026
PASSAR A PALAVRA COM ANUÊNCIA DO ORADOR
Em 11/04/2026 o Respeitável Irmão Joyter Cesar Costa, Loja Acácia da Canastra, 3217, REAA, GOB MINAS, Oriente de São Roque de Minas, Estado de Minas Gerais, solicita esclarecimentos.
PASSAR A PALAVRA
Meu irmão, surgiu uma dúvida, sobre um fato acontecido em nossa loja nesta semana:
Na ordem do dia, o Venerável Mestre estava deliberando sobre uma possível data de uma sessão magna. Visando colher a sugestão dos irmãos, o Venerável "passou a palavra nas colunas para manifestação dos irmãos". Desse modo os irmãos se manifestaram (não era votação, e sim colheita de sugestões ou manifestações sobre a possível data). Após a palavra percorrer as colunas, o Orador manifestou dizendo que o Venerável Mestre fez errado, que deveria ter pedido autorização ao Orador para passar a palavra nas colunas antes, ao invés de fazê-lo diretamente.
A dúvida é: para colocar em votação, precisa de autorização do Orador correto? Mas apenas para passar a palavra nas colunas para manifestação dos irmãos, também é necessária a permissão do Orador?
CONSIDERAÇÕES:
Necessariamente, passar a palavra nas colunas para algum debate ou colher sugestões não carece de autorização do Orador. O Venerável Mestre tem esse direito, na medida em que o assunto seja de interesse da Loja e da Maçonaria em geral.
O Orador somente deve interferir se o assunto, posto em debate, for contra aos parâmetros que regem uma sessão maçônica. Nesse caso, de imediato o Guarda da Lei alerta o Venerável Mestre para providências, sem esperar que o assunto chegue a ser discutido.
O que de fato, impreterivelmente carece de manifestação do Orador, são as votações nominais. Nesse sentido, obrigatoriamente, antes de colocar um assunto em votação, o Venerável Mestre tem que consultar o Orador sobre a legalidade do ato, o qual então0 objetivamente, se posiciona pelo sim ou pelo não da votação.
T.F.A.
PEDRO JUK - SGOR/GOB
jukirm@hotmail.com
Fonte: http://pedro-juk.blogspot.com.br
A BOA VIDA ESTÁ EM QUALQUER LUGAR
Venerável Mestre, Luzes da Loja, Valorosos Irmãos:
Vivemos tempos em que muitos buscam a plenitude nas promessas distantes, nos retiros de luxo, nas viagens ao “lugar certo”. Iludem-se acreditando que a paz interior, a virtude e a iluminação só podem ser encontradas em terras longínquas, em condições ideais, quando tudo está perfeito ao redor.
Mas a verdade, Irmãos... é outra.
“Neste momento não estás numa viagem, mas andando sem rumo, sendo impelido de um lugar a outro, ainda que o que buscas — viver bem, possa ser encontrado em todos os lugares.”
A Boa Vida não é um endereço. Não é um código postal.
Não é um oriente geográfico, mas sim um oriente interior.
O homem desperto faz do caos seu templo.
O Iniciado verdadeiro não pede silêncio externo, ele cultiva o silêncio dentro de si.
O Maçom pleno não precisa de condições ideais, ele é a condição.
Que desculpas temos dado para postergar nossa elevação?
Por que ainda esperamos o “momento certo” para estudar, para se aprimorar, para fazer o Bem?
Esperamos um novo cargo, uma nova casa, um novo ano, uma nova Loja, e o tempo vai passando, sem que percebamos que a Oficina é aqui, e o tempo é agora.
Assim como o escritor da narrativa estóica que buscava inspiração em mansões pelo mundo e jamais a encontrava, também nós nos enganamos ao acreditar que a realização espiritual virá de fora. O que nos prende é a ausência de firmeza interior, e não a falta de conforto externo.
*Podemos fazer nosso trabalho onde estivermos. Podemos meditar no ruído. Podemos lapidar nossa pedra no deserto.
*O bom Maçom constrói sua Loja no coração e carrega seu Templo consigo.
Portanto, Irmãos, despertem!
Não deixemos que o luxo da procrastinação nos roube a simplicidade da prática.
Ergam-se como colunas vivas e mostrem que a Verdade, a Justiça e a Luz não estão presas a um lugar, mas fluem onde houver um espírito vigilante e disposto.
Seja no Fórum barulhento de Roma ou no tumulto das cidades modernas...
Seja em meio a pedras brutas ou entre Irmãos em silêncio...
Ali também podemos viver bem.
Que o próximo passo seja dado agora.
Que cada um de nós diga: “Certo! Posso trabalhar dessa maneira também.”
Assim é falado, que assim seja vivido.
Andros
Fonte: Facebook_Aprendiz de Cavaleiro
quinta-feira, 18 de junho de 2026
PROPOSTAS E INFORMAÇÕES
Em 10/04/2026 o Respeitável Irmão José Domingos Gonçalves Moreira da Silva, Loja Inconfidência e Liberdade, 2370, REAA, GOB MINAS, Oriente de São Gonçalo do Sapucaí, Estado de Minas Gerais, solicita o seguinte esclarecimento.
PROPOSTAS E INFORMAÇÕES
Fui questionado por um Companheiro sobre a colocação de prancha no Saco de Proposta e informações.
Seguimos o REAA e lhe informaram em sua antiga loja, do Rito Brasileiro, que somente Mestre poderiam colocar pranchas.
Acredito não ter impedimentos no nosso Rito, por isso peço um esclarecimento do irmão.
CONSIDERAÇÃO:
Inicialmente vale mencionar que a questão envolve o REAA e não o Rito Brasileiro. Assim sendo, nos rituais vigentes do REAA no GOB (2024), nada consta sobre apenas Mestres Maçons poderem depositar na bolsa (saco) de PProp∴ e IInf∴.Ora, para tal basta observar o trajeto e a abordagem efetuada pelo Mestre de Cerimônias durante a coleta, oportunidade em que ele aborda a todos os presentes, dos quais os Aprendizes e Companheiros.
Logo, como então ele estaria coletando só dos Mestres se a bolsa também é oferecida aos Aprendizes e Companheiros?
No que diz respeito ao REAA, infelizmente foi dada uma informação errada ao Companheiro. Vale o que estiver o ritual vigente do rito, pois cada um segue a sua liturgia.
T.F.A.
PEDRO JUK - SGOR/GOB
jukirm@hotmail.com
Fonte: http://pedro-juk.blogspot.com.br
O QUE É A ORDEM DEMOLAY?
Por Luciano J. A. Urpia
A Ordem DeMolay é a maior organização juvenil do mundo, de fins filosóficos, filantrópicos, e sem fins lucrativos, fundada em 18 de março de 1919 em Kansas City, Missouri, EUA, pelo maçom Frank Sherman Land (1890-1959). Tem como objetivo formar jovens de 12 a 21 anos de idade, melhores cidadãos e líderes através do desenvolvimento e fortalecimento da personalidade e enfatizando virtudes indispensáveis para a boa conduta social. Ao contrário do que muitos pensam, não é uma instituição Maçônica Juvenil, mas, unificada e dirigida por Maçons.
É baseado no espírito de fidelidade, liderança, responsabilidade e busca de um ideal que a Ordem DeMolay trabalha os valores e virtudes de seus membros, na busca de um mundo mais digno e justo para todos, sem distinções. A Ordem Possui em seu fundamento 7 princípios essenciais, chamamos de Virtudes Cardeais de um DeMolay: Amor Filial, Reverência pelas Coisas Sagradas, Cortesia, Companheirismo, Fidelidade, Pureza e Patriotismo.
O patrono da Ordem Demolay, Jacques DeMolay, foi expedicionário das Cruzadas, no século XIV. Foi queimado no poste por não trair seus irmãos e seguidores. Do seu exemplo, a Ordem DeMolay aprendeu a lição e importância da honestidade, da lealdade e do amor fraterno.
Foi estabelecida no Brasil em 16 de agosto de 1980 pelo maçom Alberto Mansur e difere em certos pontos da tradicional americana.
Fonte: Facebook_Curiosidades da Maçonaria
REFLEXÃO PESSOAL
Ir∴ Luiz Felipe Brito Tavares, médico e escritor, é Obreiro da Loja Luz do Planalto nr. 76 de
São Bento do Sul (GLSC)
Caros Irmãos vos apresento uma reflexão pessoal que não tem peso de verdade, mas de elucubração. Fiquem à vontade em rejeitá-la se ferir vossa lógica.
Qual nossa essência?
Seríamos matéria apenas ou nossa verdadeira essência é transcendente? Se considerarmos o ser como matéria sujeita às leis da física, podemos aguardar um destino entrópico ou de desestruturação consecutiva. Deixaríamos, portanto de existir de forma definitiva ao expirar do último suspiro vital.
Se, no entanto considerarmos nosso ser portador de uma essência transcendente, com certeza escaparia à indiferença do caos entrópico.
A ciência por tratar do mundo físico não busca por elementos que fujam ao seu âmbito de ação. Portanto não podemos nela nos apoiar de forma direta para corroborar a existência do espírito.
Porém se a ciência não busca por evidências transcendentes, tão pouco possui autoridade para negá-las de forma definitiva.
Como então e porque pensarmos nesta possibilidade, a da sobrevivência da consciência após a morte do corpo físico, se a nenhuma evidencia palpável tenhamos acesso?
Mas o que é palpável? Aquilo que pode ser sentido?
E a fé não é percebida de forma clara em nosso intimo?
Sem dúvida a resposta se baseia na fé que em cada um habita e que é o portal a nos permitir não apenas acessar esta possibilidade, mas como também vivenciá-la em nós mesmos como realidade.
Porém a fé é abstrata, como também o espírito. Sendo a fé uma quintessência poderíamos então dizer que nada prova? Ou seja, que é uma ilusão meramente decorrente de uma neuroquímica cerebral extremamente complexa?
Se assim o for então deveríamos abdicar da fé? Ou dar a ela um papel sem importância?
Se desta forma procedermos, teremos que da mesma forma reconsiderar muitos outros elementos que consideramos relevantes em nossas vidas. Que consideramos possuidores de sentido.
Por exemplo, os mais nobres sentimentos seriam somenos reflexos químicos.
O amor sublime dos pais pelos filhos seria apenas reverberação aberrante e sem lugar definido no espaço real.
Os pensamentos mais profundos apenas um volume determinado de bits de informação.
A própria consciência um mero estado cerebral.
Tudo o que creditamos real em essência, deixaria de sê-lo.
O poder de valorar a existência; o sorrir infantil; o agradecer pela esperança que renasce a cada dia em nosso imo; o compartilhar pleno do amor, o próprio amor; o suspirar pela bela natureza...
Tudo isto perderia o significado essencial. Perderia a razão de ser. Elementos não materiais, ou abstratos sem sentido real.
Valores aberrantes não programados pelas leis da natureza.
Por não poderem ser quantificados ou qualificados em suas relações de proporção seriam desmerecidos.
Então seria isto?
Se não podemos transformar em uma equação, não podemos validar! Toda a teia social baseada em valores abstratos deixaria de ser significativa.
Somos então apenas um caminho evolutivo, e todo cabedal de sentimentos nobres nada mais são do que elementos permitidos pela probabilidade, com fins à continuidade da espécie?
O que importa no fim é apenas o garantir da transmissão de genes?
Um paradoxo pensar que esta capacidade magnânima de reconhecer e sentir as galáxias, o universo e as próprias leis da física como elementos preciosos que são, seria de fato um mero mecanismo oriundo da probabilidade evolutiva com fins exclusivos à sobrevivência.
Um efeito colateral da evolução sem espaço de fato a ocupar.
Porém se não existe um espaço de fato a ser ocupado como algo pode existir?
Tudo que existe em essência tem que necessariamente ocupar um espaço. Até as possibilidades só existirão se houver matriz que as sustentem.
Se consideramos que nossos sentimentos, nossas reflexões profundas, e nossa consciência são muito mais que um mero efeito colateral, então temos também que admitir que possa existir um espaço, mesmo que transcendente, para ocuparem.
Um nicho transcendente indica um sentido imanente. Planejamento existente, mas não percebido por olhos pouco experientes.
Conhecemos de fato os espaços existentes em nosso universo e além dele?
Talvez então a fé não seja mera flutuação aleatória, ou melhor, talvez a fé não seja um padrão aberrante; ou mesmo um eco a ser desconsiderado.
Talvez seja um portal previsto em leis ainda não conhecidas que nos permitam de fato e de forma real acessar planos inacessíveis aos experimentos físicos atuais.
Não é difícil hoje para qualquer aluno de segundo grau acessar informações sobre teorias físicas modernas, referentes a muitos universos possíveis além do nosso.
Tais teorias aventam que cada universo seria uma pequena bolha flutuando no que é chamado de grande massa.
Também a informação de que nosso próprio universo possa ter mais do que as quatro dimensões conhecidas está à disposição.
A de que a matéria luminosa que conhecemos ocupa menos que cinco por cento de tudo que existe no universo...
De que a matéria que conhecemos é feita de elementos menores e menores e menores até que sejam considerados apenas vibrações, ou seja, padrões de energia.
Não é difícil então para uma mente criativa imaginar um espaço que acomode de forma real a consciência e toda a profundidade que possuímos. Não apenas que albergue, mas que sustente.
Porém procuremos preservar-nos no mesmo caminho lógico.
Todo movimento demanda espaço. Movimentos de relação, vibrações... Tudo demanda espaço para ocorrer.
Movimentos atendem a gradientes, no sentido do equilíbrio. Seguem o sentido das leis.
Como poderíamos, no entanto classificar os fenômenos da mente?
Como qualificar o movimento de sucessão das palavras e dos sentimentos?
Não atenderiam eles também a gradientes? Não estão sujeitos a regras lógicas e de sentido? Não seguem um caminho determinado e com conseqüências determinadas?
Poderia de fato tudo isto ser apenas uma aberração? Ou a natureza de fato reserva um espaço real para sua existência?
Nenhuma complexidade evolui sem que espaços lhes permitam a ordenação.
Que espaço permitiria a ordenação dos pensamentos e o permutar dos sentimentos?
Pensamentos e sentimentos que refletem a natureza, possuindo liames de familiaridade com o que está ao entorno, de tal forma que pode influir diretamente nesta mesma natureza.
A energia se transmuta e determina movimentos físicos.
Energia presente em sentimentos e pensamentos profundos a modificar o ambiente físico. A ocupar espaços.
Creio com sinceridade do coração que existe um espaço acolhedor para nossa consciência no universo, seja nosso universo conhecido ou outro concomitante.
Porém minha lógica aponta na mesma direção. A possibilidade de um espaço real a preservar nossa consciência encontra ressonância na potencia de nossa humanidade.
Humanidade que busca burilar a pedra bruta em polida, que busca a harmonia e o equilíbrio dos sentimentos e pensamentos. Humanidade que busca conscientemente um sentido imanente.
Justamente tal busca consciente que levou o homem a todas as suas descobertas científicas e a todas suas indagações.
Indagações sobre o sentido por de trás de tudo.
O que antes entendíamos como realidade está sendo sacudido pelo avanço científico.
Porém algo que é difícil para ser entendido pela ciência é a inteireza de uma unidade complexa.
Por exemplo, uma célula viva seria apenas um amontoado de unidades moleculares? Um saco químico, ou algo a mais?
Algo que adquire um centro de coerência responsável pela resposta sinérgica e sincronizada daquela célula aos estímulos que a rodeia. A célula funciona como uma inteireza. Porém onde se localiza este centro comum? Este eixo principal que a tudo mantém em coerência?
SE tentarmos dissecar uma célula buscando seu centro de unidade, iremos chegar a um sem número de fragmentos sem chegar ao cerne.
Seria como dissecar um símbolo transformando em sinais e perdendo sua essência.
Porém onde se localizaria tal essência, se nossa lógica apontar para sua existência?
Se nossa lógica ignorar que existe tal possibilidade, a do complexo adquirir valor de unidade coerente então de fato nada faz sentido no universo. Tudo seria um grande paradoxo sem fim. Um universo que permite tantos patamares sucessivos e interligados de complexidade, sendo que cada um destes patamares depende do patamar anterior e serve ao seguinte, favorecendo que em cada patamar ocorra o emergir da inteireza unitária e coerente como fundamento a toda evolução de complexidade.
Então se nossa lógica não permitir que aceitemos a realidade da inteireza, não restaria nenhum sentido presente.
Já que prefiro não descartar o sentido imanente, então acredito haver um espaço que acolha e sustente tais inteirezas, ou se preferir tal coerência.
Da mesma forma que acolhe inteirezas como aquela dos átomos, das moléculas, das células e dos organismos multicelulares, então também acredito que possa acolher a inteireza coerente de uma consciência.
Um espaço existente e não devassado que coexiste com os espaços que percebemos, onde a fé também possua existência e razão de ser.
A fé é tão abstrata como tudo ao nosso redor, mas é muito mais real do que imaginamos.
Possui sua própria coerência, e que por mais incrível que possa parecer pode ter origem nas mesmas leis estudadas atualmente pela física.
Fonte: JBNews - Informativo nº 310 - 04 de Julho de 2011
quarta-feira, 17 de junho de 2026
INCENSAÇÃO DE TEMPLO
Em 10/04/2026 o Respeitável Irmão Fabrício Faria, Loja Caridade e Esperança, 2620, REAA, GOB-ES, Oriente de Serra, Estado do Espírito Santo, faz a seguinte pergunta:
INCENSAÇÃO
Gostaria de saber qual a justificativa ritualística que não se faz a incensação dos Templos no REAA.
CONSIDERAÇÕES:
Respondendo objetivamente, a justificativa é porque no verdadeiro REAA não existe a prática de incensar o Templo. No contexto iniciático desse rito, essa prática não faz sentido, mesmo que infelizmente ela tenha sido enxertada em alguns rituais retrógrados.
Não se está aqui afirmando que não existe a prática de se incensar o Templo na Maçonaria. Sim ela existe, mas em outro rito, não no REAA.
Por conta disso é que os rituais de 2024 do REAA, baseados na autenticidade, notadamente por não encontrar nos últimos trinta anos essa prática em rituais do GOB/REAA, mantiveram-se fieis à tradição, sem adicionar essa ritualística indevida no simbolismo do rito em questão.
Cada rito maçônico tem que seguir a originalidade da sua proposta doutrinária, e não ficar copiando procedimentos comuns a outros ritos.
T.F.A.
PEDRO JUK - SGOR/GOB
jukirm@hotmail.com
Fonte: http://pedro-juk.blogspot.com.br
MINUTO MAÇÔNICO - 16
O ESQUADRO - 16
1º - Caso não for usado, teremos uma construção torcida, desalinhada sem equilíbrio e pronta para desabar.
2º - Somente quem souber esquadrejar poderá transformar a pedra bruta em pedra angular e devidamente desbastada para ser utilizada na construção do templo.
3º - O esquadro cujo ângulo é reto nos ensina a retidão de nossas ações; o maçom em sua linguagem simbólica diz que pauta a sua vida dentro do esquadro.
4º - Estar em esquadria significa ou equivale a dizer estar algo ou alguém harmonizado com os deveres impostos pelas normas maçônicas.
5º - O símbolo do esquadro tem sua presença marcante em todos os graus da maçonaria, oferece a todos os maçons sapientíssimas lições em matéria de reta conduta e exato cumprimento do dever.
Fonte: http://www.cavaleirosdaluz18.com.br
A IDEIA DE LIBERDADE DE CONSCIÊNCIA: UMA CONQUISTA HISTÓRICA DA MODERNIDADE
Por Alexandre Jones
Liberdade de consciência refere-se ao direito fundamental de cada indivíduo de possuir os valores, princípios, opiniões, religiões ou crenças de sua escolha, sem restrições externas. Vai além da mera tolerância religiosa, pois abrange a liberdade de pensar, acreditar ou não acreditar, e de mudar de opinião.
Historicamente, essa ideia não é uma evidência atemporal, mas uma construção progressiva, nascida dos conflitos religiosos europeus, do Renascimento e do Iluminismo.
Tornou-se um pilar dos direitos humanos no século XVIII e continua sendo uma conquista frágil das democracias hoje.
Das origens antigas à ausência de lei (Antiguidade – Idade Média)
Na Antiguidade, religião era frequentemente confundida com o Estado. No Egito Faraônico, nos impérios Persa, Romano ou Chinês, o indivíduo não tinha direito à liberdade interior. A cidade ou o imperador impunham um culto público e convicções privadas não eram protegidas. Platão, em A República, chega a defender o controle religioso pelo rei-filósofo. Sócrates defende uma forma de liberdade interior, mas sem torná-la um direito político. Com o cristianismo tornando-se a religião oficial sob Teodósio I (final do século IV), a Igreja e os imperadores lutaram ativamente contra toda dissidência. Santo Agostinho até justifica a coerção contra hereges. Nenhuma sociedade reconhecia um “direito à liberdade de consciência” na época.
A Reforma e o nascimento do conceito (século XVI)
A faísca foi acendida com a Reforma Protestante. Martinho Lutero, em 1517 (95 teses) e depois na Dieta de Worms em 1521, recusou-se a retratar: ” Minha consciência é prisioneira das palavras de Deus. Não quero e não posso me retratar. Agir contra a própria consciência é sério; Não é seguro nem honesto. Pela primeira vez, a consciência individual passou a ter prioridade sobre a autoridade do papa ou de um concílio. A consciência torna-se “cativa da Palavra de Deus”, mas livre diante dos homens.
No entanto, os reformadores ainda não defendiam uma liberdade geral
Lutero, Calvino e outros permaneceram intolerantes com os “hereges”. Foi um dissidente como Sebastian Castellion que, após a execução de Miguel Serveto por Calvino em Genebra (1553), publicou De haereticis (1554) e defendeu a tolerância. Não se deve matar em nome da fé. A expressão “liberdade de consciência” apareceu em escritos alemães, ingleses, franceses e holandeses, em um contexto cristão.
Na França, as Guerras de Religião (1562-1598) mostraram a urgência de uma solução
O Édito de Nantes (1598), promulgado por Henrique IV, marcou um ponto de virada. Reconheceu a liberdade de culto e a consciência dos protestantes, superando divisões pela paz civil. Foi a primeira grande medida estatal de tolerância na Europa.
A Idade Clássica e o Iluminismo: Da Tolerância à Liberdade (Séculos XVII-XVIII)
No século XVII, filósofos aprofundaram a ideia. Pierre Bayle, em seu Dicionário Histórico e Crítico, defende a liberdade de consciência contra todas as restrições. John Locke, em sua Carta sobre a Tolerância (1689), argumenta que a fé é uma questão íntima e que o Estado não a deve impor. Na França, Montaigne (Ensaios) e especialmente Voltaire (Tratado sobre a Tolerância, 1763) estabeleceram a tolerância como uma virtude filosófica após o caso Calas.[1]
A Encyclopédie de Diderot e d’Alembert dedica um artigo à “liberdade de consciência”. Louis de Jaucourt insistia no direito de pensar livremente. A liberdade de consciência então desliza do culto público para o direito de acreditar (ou não acreditar) no que se deseja.
A Revolução Francesa: Inscrição em Lei (1789)
A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 consagrou definitivamente a ideia na França. O artigo 10 é claro: “Ninguém será perturbado por suas opiniões, mesmo religiosas, desde que sua manifestação não perturbe a ordem pública estabelecida por lei.”
Este é o primeiro reconhecimento constitucional da liberdade de consciência como um direito natural. A lei de 1905 sobre a separação entre Igreja e Estado na França a tornou um pilar do secularismo: “A República garante a liberdade de consciência. Garante o livre exercício das religiões. »
Universalização no século XX
Após os totalitarismos do século XX, a liberdade de consciência tornou-se um padrão internacional. O Artigo 18 da Declaração Universal dos Direitos Humanos (1948) afirma: “Todos têm direito à liberdade de pensamento, consciência e religião; Esse direito implica a liberdade de mudar de religião ou crença… O Pacto Internacional de Direitos Civis e Políticos (1966) e a Convenção Europeia dos Direitos Humanos (Artigo 9) também a protegem. Agora é inseparável da liberdade de pensamento e expressão.
Uma ideia ainda viva e ameaçada
Historicamente, a liberdade de consciência é uma conquista europeia resultante das Guerras de Religião e da crítica aos dogmas. Não nasceu de um vácuo, mas de uma rejeição da violência teológica e política. Hoje, permanece uma luta: diante do fundamentalismo, regimes autoritários ou pressões sociais, ela nos lembra que a dignidade humana passa pelo livre exercício da razão e da consciência.
Em resumo, o que era impensável na Idade Média tornou-se um direito inalienável. Como Dominique Avon escreveu em seu livro Liberdade de Consciência. A história de uma noção e de um direito, é ao mesmo tempo uma possibilidade de acreditar, de mudar a crença ou de não ter nenhuma – um marcador essencial do humanismo moderno.
Essa ideia continua a moldar nossas sociedades
Ela nos convida a respeitar os outros em suas diferenças enquanto preserva a ordem pública. Uma conquista histórica que cabe a nós defender.
Notas
[1] https://www.conjur.com.br/2015-set-20/embargos-culturais-callas-processo-intolerancia-religiosa/
Fonte: https://bibliot3ca.com
terça-feira, 16 de junho de 2026
ORDEM DA COLETA NA CIRCULAÇÃO
(republicação)
Em 02/08/2018 o Respeitável Irmão Francisco Monteiro de Sales, Loja Dr. Pedro Germano Costa, 2.349, REAA, GOB-RN, Oriente de Natal, Estado do Rio Grande do Norte, formula a seguinte questão:
ORDEM DA COLETA NA CIRCULAÇÃO
Alguns Irmãos têm dúvidas como deve circular o Saco de Propostas e Informações e o Tronco de Beneficência.
O Ritual nos permite uma visão da circulação, porém para algumas ocasiões, falta uma clara explicação.
Exemplo: Estando o Venerável Mestre ao centro, há cadeiras que ladeiam o Trono, denominadas "de honra". Em se tratando do Venerável Mestre convidar para sentar ao seu lado um Mestre Instalado (ex-Venerável), como deve o Saco de Propostas e Informações e/ou o Tronco de Beneficência circular? Inicia pelo Venerável Mestre, depois Primeiro Vigilante, Segundo Vigilante, etc., deixando para o final ou quando for circular no Oriente, o Venerável de Honra? Ou o Saco deve ser passado ao Venerável de Honra logo depois do Venerável Mestre (que preside à Sessão)?
Agradeço a atenção do Irmão com esse esclarecimento.
CONSIDERAÇÕES:
Separo um trecho de resposta que dei a um consulente e que está publicada no Blog do Pedro Juk em outubro do corrente ano. Creio que esse extrato responderá a sua questão:
T.F.A.
PEDRO JUK
jukirm@hotmail.com
Fonte: pedro-juk.blogspot.com.br
O MALHO E O CINZEL
Adrien Chœur
O malho e o cinzel: qual é o simbolismo deles na Maçonaria? Como interpretar essas duas ferramentas? Aqui está uma prancha maçônica em grau de aprendiz.
O malho e o cinzel estão entre as ferramentas mais importantes do aprendiz. Este último as usa para desbastar a pedra bruta, símbolo do homem em formação.
A pedra bruta é, na verdade, a imagem do novo iniciado: imperfeita, sem forma, inútil, mas contém a futura pedra cúbica que se encaixará perfeitamente no edifício. O iniciado então terá encontrado quem é e, ao mesmo tempo , o sentido de sua vida.
O malho e o cinzel são ferramentas de modelação por excelência, enquanto a maioria das outras ferramentas é usada para colocar (a alavanca), traçar ou checar (régua, compasso, esquadro, linha de prumo, nível).
O malho e o cinzel nos lembram que o aprendiz está no canteiro de obras,trabalhando. Em um nível simbólico, isso significa que ele começou o trabalho em si mesmo.
Vamos falar do simbolismo do martelo e do cinzel
O malho e o cinzel: duas ferramentas complementares
Inseparáveis, o malho e o cinzel complementam-se perfeitamente:
Enquanto o malho é força, o cinzel é discernimento. Força demais (sinal de vontade descontrolada) pode colocar a obra em risco: a pedra ficaria muito cortada. Uma vontade muito fraca, por outro lado, tornaria o cinzel inoperante.
Empunhar o malho e o cinzel tem, portanto, a ver com autocontrole e consciência. A vontade, longe de ser suficiente por si só, deve ser canalizada, orientada, refletida, ou seja, consciente.
Nota: O malho também é usado pelo Venerável Mestre e Vigilantes para definir o ritmo do trabalho na loja.
O homem em formação
O malho e o cinzel permitem que você passe da intenção para a ação. Mas manusear essas ferramentas traz o risco de um gesto ruim (sem volta atrás) devido à falta de controle ou discernimento.
Por isso é necessário usar ferramentas de controle: a régua e o esquadropermitem que o pedreiro verifique constantemente a regularidade de seu trabalho. Essas ferramentas lhe indicam se ele deve continuar removendo o material, e onde, para que a pedra (em si) possa se encaixar perfeitamente no edifício (o cosmos).
Remover matéria é remover o que impede a pureza do raciocínio, da Luz e da verdade.
Entre essas impurezas são preconceitos, paixões e, em geral, todas as ilusões causadas pelo ego. Também podemos mencionar ignorância, medo, ódio e apego.
É através do autoconhecimento que esses obstáculos podem ser removidos: será necessário identificar o prejudicial, o inútil e o supérfluo em si mesmo. O malho e o cinzel revelarão a presença de um espaço puro escondido profundamente dentro de si, um espaço que um dia poderá acolher a Luz.
Como entendemos, a iniciação consiste em transformar o homem cru em um ser de Luz. O trabalho consiste em penetrar a matéria, visitá-la para encontrar a pedra cúbica que está ali escondida, como a fórmula VITRIOL nos convida a fazer. Essa pedra perfeita é o símbolo de pureza, beleza, força e sabedoria.
No fim, a metáfora do pedreiro nos incentiva a trabalhar em nós mesmos: trata-se de abandonar nossas inclinações malignas para abrir nossos olhos para nossa identidade universal.
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| Escultura de Fabrice Figuet, Rodez |
Nota: A escultura acima mostra que somos tanto a pedra quanto o pedreiro. Outras representações distinguem a pedra do próprio cortador:
Mas o que acontece com as lascas da pedra bruta?
Cortar a pedra consiste em usar o malho e o cinzel para alcançar a pedra polida, perfeitamente cúbica, a imagem do homem desperto. Essa pedra destina-se a ser inserida no grande edifício da humanidade, ao lado dos outros, em perfeita solidariedade, com o objetivo de paz e harmonia.
Para chegar à pedra polida, precisamos remover o excesso de material: os fragmentos representam todas as ilusões que nos mantêm no erro, em uma relação falsa com o mundo. Entre essas ilusões, está a ideia de que sabemos melhor do que os outros o que fazer ou pensar, que os outros são uma ameaça ou que o mundo deveria ser diferente.
Esses surtos são orgulho, rejeição, medo, ódio, raiva e incompreensão. Eles representam o obstáculo, a matéria opaca que nos impede de ver, entender e, portanto, nos integrar harmoniosamente ao mundo e à sociedade.
Esses surtos ainda são marca de um ego desordenado, todo-poderoso e descontrolado.
Uma vez que as rebarbas foram colocadas à distância, resta a pedra polida, ou seja, a mente lúcida, iluminada pela razão universal, capaz de ver a realidade além da individualidade e de seu caráter parcial, e portanto equivocado.
Mas os estilhaços que caíram no chão não desapareceram. O ego ainda está lá: não pode ser completamente apagado porque é constitutivo da nossa existência; ele até garante nossa sobrevivência. Portanto, não se trata de matar o ego, o que é impossível (exceto cometendo suicídio), mas de abordá-lo de outra forma.
O ego, os fragmentos da pedra bruta, devem, portanto, ser reintegrados. Mas, enquanto antes o ego estava no centro da nossa vida, controlando nossos pensamentos, puxando os cordas, mantendo-nos na ilusão de que estávamos no centro do mundo, agora o ego está sujeito a outra instância, outra forma de consciência capaz de pensar a si mesmo em um nível maior. Em resumo, não somos mais enganados pelo nosso ego.
Os fragmentos da pedra bruta, lembremos, são as paixões, as emoções, os sentimentos, certamente às vezes desordenados, irracionais ou até negativos, mas que fazem a vida. Eles formam essa matéria que nutre a experiência humana e que também traz à tona consciência e luz. O ego, portanto, não é ruim em si mesmo, exceto quando assume controle total da nossa existência.
As lascas caem no chão, aos pés do maçom. Sua poeira forma o suporte, o chão onde o buscador pode continuar seu trabalho, seu trabalho. Devemos lembrar que viemos desse pó, e que voltaremos a ele. Ao fundar, essa poeira permitiu que nosso potencial de consciência e Conhecimento emergisse, e continua a nutrir nossa busca espiritual. Porque sem essa sombra, a luz não teria conseguido se manifestar.
Trazendo uma reconciliação íntima
Na alquimia, a operação de transformação do indivíduo consiste em várias etapas:
As operações alquímicas, portanto, visam recompor um ser completo, mas em uma “ordem” diferente. Esse ser completo e finalizado foi capaz de reintegrar a matéria em si mesmo:
A matéria, que antes o puxava para baixo, agora o puxa para cima.
No fim, os fragmentos da pedra bruta foram reintegrados. Entendemos que eles são indispensáveis à nossa existência: eles também fazem parte da ordem mundial.
A pedra polida é um ideal que pertence ao reino do espírito, não ao mundo real. Esse ideal guia nossa elevação espiritual, mas não deve nos levar a negar a matéria.
Cabe a nós pegar esses flocos espalhados e juntá-los para formar o que poderia se tornar outra pedra polida, idêntica ou até equivalente à pedra cúbica que tentamos obter desde nossa entrada na Maçonaria…
Fonte https://www.jepense.org
segunda-feira, 15 de junho de 2026
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