PESQUISANDO A MAÇONARIA: ONDE ESTAMOS?

Por J.A.M. Snoek ***
Tradução J. Filardo

Nos últimos dez anos, o número de conferências acadêmicas sobre a Maçonaria aumentou dramaticamente. Quase todos eles foram cautelosos o suficiente para se limitarem a um aspecto particular desse enorme fenômeno. A conferência atual é provavelmente a primeira a não fazê-lo. A palavra “História” em seu título parece não ter tido outra intenção constrangedora senão comunicar o desejo dos organizadores de restringir as contribuições às acadêmicas. Minha apresentação atual certamente não é a única no programa a se relacionar, mas superficialmente, com a “história”. Em outras palavras, esta é provavelmente a maior, mais ousada e mais abrangente conferência acadêmica sobre o fenômeno da “Maçonaria” organizada no Reino Unido^[1] até hoje. Portanto, pareceu-me apropriado iniciá-la com algumas reflexões sobre onde estamos no desenvolvimento – na verdade histórico – desse fenômeno. Não quero dizer: Maçonaria, mas sua pesquisa acadêmica.

Começarei com uma breve visão geral de seu desenvolvimento, depois [II] elaborarei a situação atual e [III] terminarei com uma tentativa de inventário do que ainda precisa ser feito. A partir disso, espero, ficará claro que estamos apenas no início de uma imensa tarefa, que ninguém que vive agora pode esperar ver concluída em sua vida. Nesse aspecto, somos de certa forma comparáveis àqueles que nos deixaram as testemunhas mais impressionantes do trabalho dos pedreiros, quero dizer, as catedrais medievais.

Maçons Pesquisando a Maçonaria

As primeiras tentativas: as constituições manuscritas

Os documentos mais antigos geralmente considerados como tendo uma certa relação com a Maçonaria são as chamadas constituições manuscritas.

Estes geralmente compreendem várias partes de caráter radicalmente diferente, tais como orações, textos de um juramento e, acima de tudo, as chamadas Antigas Obrigações. Mas eles sempre começam com a chamada história “lendária” ou “tradicional” do Craft (Maçonaria Simbólica inglesa). Nenhum de nós hoje seria tentado a tomar essa “história tradicional” como história no sentido moderno da palavra – é uma história lendária, sem dúvida. Na verdade, eu consideraria bastante improvável que mesmo seus autores tivessem tomado essas “histórias” como história per se. O que deve ficar claro para qualquer um que estude a Maçonaria é que a “lendária história da Maçonaria” tem uma função bem diferente dentro da Maçonaria do que uma história factual pura pode ter. Essa função está muito mais próxima daquela que a mitologia grega tinha na Grécia antiga, ou as histórias bíblicas no cristianismo medieval. E, no entanto, não devemos esquecer que Heinrich Schliemann encontrou a antiga Tróia tomando os poemas de Homero como contendo pelo menos um mínimo de fato histórico. Da mesma forma, os estudiosos do Antigo e do Novo Testamento gastam muito tempo identificando os fatos históricos por trás das histórias bíblicas. Eles não fazem isso como um passatempo agradável e vagaroso, mas por pura necessidade: dado o número muitas vezes extremamente baixo de registros históricos mais factuais, precisamos analisar essas histórias lendárias por seu conteúdo histórico, a fim de sermos capazes de conceber uma reconstrução aceitável dos eventos passados nos quais estamos interessados. Portanto, essas histórias “tradicionais” da Maçonaria são, apesar de seu caráter lendário, as primeiras histórias da Maçonaria que temos.

James Anderson: Constituições, 1723, 1738

Quando as Constituições maçônicas de 1723 foram preparadas para publicação, o caráter da “história tradicional” foi claramente alterado, e quando este trabalho foi posteriormente revisado para a segunda edição publicada em 1738, foi alterado mais uma vez. Vamos nos referir ao autor ou autores dessas duas versões como “Anderson”, embora ainda não esteja claro até que ponto James Anderson estava pessoalmente envolvido em sua escrita. Evidentemente, Anderson abordou essas “histórias” de uma nova maneira. Por um lado, é indiscutível que as Constituições ainda deveriam “ser lidas na admissão de um novo Irmão”^[2] e, portanto, mantiveram sua função no ritual maçônico, o que exigia a continuação de seu caráter lendário. Por outro lado, em 1722, Anderson não copiou apenas um exemplo existente, mas compilou uma nova versão depois de ter comparado vários exemplos diferentes e, no processo, acrescentou muitas notas de rodapé, principalmente teológicas, bem como indicações cronológicas na margem, todas as quais refletem a erudição predominante da época. Além disso, à medida que sua “história” se aproximava de seu próprio tempo, a lenda gradualmente deu lugar à verdadeira história. No entanto, é apenas na segunda edição que Anderson apresenta uma descrição muito mais detalhada do que aconteceu com o Craft em tempos mais recentes. Assim, enquanto na primeira edição, o período de 118 anos de 1603 (o ano em que “o Rei Jaime VI da Escócia sucedeu à Coroa da Inglaterra” como Jaime I) até 1721^[3] é coberto em apenas 8 páginas (38-45), a segunda edição usa o dobro de páginas para descrever a mesma época (97-112), enquanto o período restante de apenas 17 anos até o então presente 1738 leva nada menos que 28 páginas (112-139). De fato, de 1716 em diante, ele de fato fornece uma espécie de ata resumida da maioria das Comunicações Trimestrais (109-139).

A partir desses fatos, deve ficar claro que Anderson em 1738 não só teve acesso aos livros de atas da Grande Loja, que registraram os eventos das reuniões de 1723 em diante, mas que ele também havia evidentemente estudado os arquivos da Ordem, que em 1722 ainda não estavam tão abundantemente disponíveis para ele. É, claro, lamentável que não tenhamos mais todos os documentos aos quais Anderson teve acesso, pois muitos parecem ter sido perdidos. Devemos também perceber que Anderson testemunhou pessoalmente muitos dos eventos que descreveu nos últimos anos e teve a oportunidade de questionar os membros mais velhos sobre os eventos que aconteceram antes de ele ingressar na Grande Loja de Londres. Portanto, parte do que ele nos diz pode nunca ter sido documentado antes de ele a ter registrado. É ainda mais surpreendente, então, que as gerações posteriores de estudiosos tenham tendido a considerar os relatórios de Anderson como não confiáveis, apenas porque eles são apresentados como parte da história “lendária” da Maçonaria e, portanto, devem ser descartados, embora, ironicamente, esses mesmos estudiosos, tenham aceitado que a chamada “Primeira Grande Loja” foi criada em 1717, apenas com base na afirmação de Anderson.

A segunda metade do século XVIII e a primeira metade do século XIX

Durante a segunda metade do século XVIII e a primeira metade do século XIX, vários maçons escreveram obras nas quais tentaram descrever a história e o desenvolvimento da Maçonaria, se não em sua totalidade, pelo menos para o país em que viviam ou para o rito maçônico que praticavam. Entre os mais conhecidos estão:

• Ilustrações da Maçonaria de William Preston de 1772,
• O Espírito da Maçonaria de William Hutchinson de 1775,^[4]
• O Uso e Abuso da Maçonaria de George Smith de  1783,
• Os três livros de Claude-Antoine Thory: Histoire de la fondation du Grand Orient de France de 1812; Acta Latomorum, ou Chronologie de l’histoire de la franc-maçonnerie française et étrangère de 1815; e Précis historique de l’ordre de la franc-maçonnerie de 1829, e
• Os três livros de George Oliver: As Antiguidades da Maçonaria de 1823; A História da Iniciação de 1840; e Revelações de um Esquadro de 1855.

Embora, é claro, nenhum deles esteja em conformidade com os padrões da historiografia moderna, eles são imensamente valiosos como fontes de informação, uma vez que esses autores muitas vezes tiveram acesso a fontes que agora estão perdidas para nós, ou testemunharam os eventos que descrevem. Além disso, sem os esforços desses autores, nenhum progresso teria sido possível.

A “Escola Autêntica”

A indicação “Escola Autêntica” pode ter sido enfatizada por membros da Loja Quatuor Coronati como Colin Dyer e John Hamill em 1986, ano do centenário dessa loja de Pesquisa,^[5] mas a ênfase na necessidade de uma representação “autêntica” da história maçônica é pelo menos tão antiga quanto o prefácio do livro de John Yarker, Arcane Schools , publicado em 1909, ^[6] e a que se refere, começou ainda significativamente mais cedo. Já em meados do século XIX, vários livros alemães foram escritos, com base na pesquisa de grandes coleções de documentos originais e “autênticos”. Isso inclui obras padrão como:

• Enzyclopädie der Freimaurerei de 1822-28 de Lenning e seu sucessor, o Allgemeines Handbuch der Freimaurerei de 1863-67, reeditado em uma edição revisada em 1900-1901,
• Die Freimaurerei in ihrer wahre Bedeutung de Georg Kloß de 1846 e seu Geschichte der Freimaurerei in Frankreich em dois volumes de 1852/1853, e
• Geschichte Freimaurerischer Systeme in England, Frankreich und Deutschland de Christian Carl Friedrich Wilhelm, Freiherr von Nettelbladt de 1879.

Somente com a criação da primeira loja de pesquisa, a Loja Quatuor Coronati em Londres em 1884-86, a “escola autêntica” tornou-se o padrão na Inglaterra, com Robert Freke Gould (1836-1915) como seu campeão, e sua História da Maçonaria de 1884-87 como seu exemplo padrão.

Gould foi possivelmente o primeiro a formular a teoria sobre a origem da Maçonaria que todos conhecemos: no início, havia pedreiros simples, chamados “operativos”, que tinham seu ofício e suas lojas, mas que não “especulavam” sobre seu ofício ou suas ferramentas de trabalho, ou seja, eles não os interpretavam simbolicamente. Então, no início do século XVIII, mais e mais “cavalheiros maçons” tornaram-se membros das lojas, que introduziram, durante um período de transição, o elemento especulativo, do qual surgiu a Maçonaria “especulativa” moderna. Essa teoria seria considerada um fato por cerca de um século.

Praticamente todos os pesquisadores sérios da escrita da Maçonaria no século XX trabalharam dentro da “escola autêntica” e tomaram essa teoria da origem da Maçonaria moderna como certa. Entre eles estão gigantes como:

• Wilhelm Begemann, que publicou sua Pré-história e Primórdios da Maçonaria na Inglaterra em 1909-1910;
• Ferdinand Runkel, que escreveu sua História da Maçonaria na Alemanha em 1932;
• Douglas Knoop (Professor de Economia na Universidade de Sheffield) e Gwilym Peredur Jones (Professor de História Econômica na mesma universidade) que trabalharam juntos por quinze anos muito frutíferos, de O Maçom Medieval de 1933 a A Gênese da Maçonaria de 1947, e que podem ter sido os primeiros a publicar seus livros sobre a Maçonaria com uma editora acadêmica: Imprensa da Universidade de Manchester;
• Harry Carr, que escreveu muitas publicações importantes durante as décadas de 1960 e 1970; e
• Pierre Chevallier, cujo trabalho culminou nos três volumes de sua Histoire de la Franc-Maçonnerie Française publicada em 1974-75. Foi somente após a Segunda Guerra Mundial que novas Lojas de Pesquisa começaram a ser fundadas, tais como:
• o Institut d’Études et de Recherches Maçonniques (IDERM) do Grande Oriente de França, fundado em 1949,
• o Quatuor Coronati Loge Bayreuth das Grandes Lojas Unidas da Alemanha, fundada em 1951,
• Villard de Honnecourt da Grande Loge Nationale de France, fundada em 1964,
• o Institut maçonnique de France, não ligado a uma Grande Loja em particular e publicando o periódico mais importante de todos,
• Renaissance Traditionnelle, fundada em 1970,
• a Sociedade Americana de Pesquisa do Rito Escocês, publicando o anuário Heredom, fundado em 1991, e
• Ars Macionica da Grande Loja Regular da Bélgica, publicando o anuário Acta Macionica, fundada em 1994.

Quase todos esses autores e lojas de pesquisa trabalharam internamente, ou seja, dentro da própria Maçonaria, sendo a única exceção notável o trabalho de Knoop e Jones. Isso não quer dizer que os outros pesquisadores fossem diletantes de baixo nível. Um número considerável deles eram de fato acadêmicos treinados, embora geralmente em outras disciplinas que não a história da Maçonaria, que praticavam como amadores muito sérios. Isso mudaria por volta de 1980.

1979-1983: A Maçonaria torna-se uma disciplina acadêmica

Por volta dessa época, vários acadêmicos começaram a incluir a pesquisa da Maçonaria em seus programas de pesquisa universitária: – Em 1979, Antoine Faivre foi nomeado na Ecole Pratique des Hautes Etudes, Sorbonne, para a cadeira de História das correntes esotéricas e místicas na Europa moderna. Em 1986, ele publicou a primeira edição de seu Accès de l’ésotérisme occidental, que foi traduzido para o inglês em 1994 como Access to Western Esoterism.

• Em 1981, Margaret Jacob, titular da cadeira de História da Universidade da Califórnia, Los Angeles (UCLA) publicou O Iluminismo Radical: Panteístas, Maçons e Republicanos. Com esta publicação, a Maçonaria entrou na Academia. Dez anos depois, seu Vivendo o Iluminismo. Maçonaria e Política na Europa do Século XVIII (1991) confirmou que a Maçonaria era um assunto adequado para pesquisa acadêmica.
• No mesmo ano de 1981 em que Jacob publicou seu primeiro livro acadêmico sobre a Maçonaria, Helmut Reinalter foi nomeado na Universidade de Innsbruck para a cadeira de história moderna. Dois anos depois, ele publicou o volume Freimaurer und Geheimbunde im 18. Jahrhundert em Mitteleuropa, [Maçons e Sociedades Secretas na Europa Central do século 18] (1983) seguiu em 1989 com Aufklärung und Geheimgesellschaften. [Sobre a função política e a estrutura social das lojas maçônicas no século XVIII].
• Em 1983, o “Centro de Estudos Históricos da Maçoneria Espanhola” (CEHME) foi fundado sob a direção do Prof. José Antonio Ferrer Benimeli, que já havia publicado em 1976 seu notável Los Archivos secretos vaticanos y la Masoneria – Motivos politicos de une condena pontificia [Os Arquivos Secretos do Vaticano e da Maçonaria; Os motivos políticos de uma condenação papal].
• Também em 1983, a Université Libre de Bruxelles criou a Chaire Théodore Verhaegen, para a qual, em princípio, a cada ano um estudioso diferente, que se destacou no estudo acadêmico da Maçonaria, é nomeado por um ano.

Deve-se notar que, embora metade desses acadêmicos que introduziram a Maçonaria em seus programas de pesquisa acadêmica fossem maçons, os outros não eram. Com esse novo surto de interesse acadêmico, o tempo ficou maduro para uma crítica metodológica da teoria estabelecida sobre as origens da Maçonaria moderna.

1986: A mudança de paradigma torna-se manifesta

Em 1986, John Hamill publicou seu The Craft. Uma História da Maçonaria Inglesa, cujo primeiro capítulo é dedicado às “Teorias da Origem”. As menos de 11 páginas deste capítulo ilustram a mudança de paradigma que já havia ocorrido na historiografia maçônica. Baseado não mais no velho paradigma positivista extremo da ciência, característico da autoproclamada “escola autêntica”, mas nos princípios metodológicos acadêmicos modernos da historiografia, Hamill atacou a “tese de Gould”. Ele escreveu:

Embora a abordagem dos escritores da escola autêntica tenha a aparência de pesquisa científica, seus métodos não eram o que aceitaríamos como científicos hoje. … Seu trabalho, de fato, dá a aparência de uma busca por evidências que se encaixem em uma teoria preconcebida. Com a intenção de provar uma descendência direta da maçonaria operativa para a especulativa por meio de uma fase de transição, eles reuniram fragmentos de informações de várias partes das Ilhas Britânicas que pareciam forjar elos em sua cadeia de descendência. Ao fazer isso, eles frequentemente tiravam essas evidências de seu contexto e faziam suposições para as quais existia apenas uma tênue comprovação. Em particular, eles assumiram uma paridade de condições e atividades na Inglaterra, Irlanda e Escócia e, portanto, ignoraram as circunstâncias sociais, culturais, políticas, legais e religiosas cruciais em cada país. … Tão persuasiva, no entanto, tão habilmente escrita e tão frequentemente publicada foi sua teoria de um desenvolvimento operativo-transicional-especulativo que se tornou perigosamente perto de ser aceita como fato inquestionável. … Apesar da falta de comprovação, a escola autêntica reuniu as informaçõe escocesas e inglesas e construiu a teoria operativa-transicional-especulativa das origens da Maçonaria, ignorando as diferenças e discrepâncias entre os dois conjuntos de evidências (17-19).

A crítica de Hamill foi dura, fundamental e crucial. Nenhum estudioso sério pode mais aderir à velha teoria desde esta publicação. Mas Hamill não forneceu uma alternativa. No entanto, o que logo ficou claro foi que, além dos trabalhos de Knoop, Jones e Hamer, quase nenhuma pesquisa séria sobre os arquivos existentes na Grã-Bretanha havia sido feita durante o século passado. Afinal, por que alguém deveria se preocupar? Já sabíamos como a Maçonaria havia começado, não sabíamos? Então, por que deveríamos procurar mais evidências? No entanto, agora que Hamill provou que não sabíamos como a Maçonaria moderna havia sido criada, uma nova geração de estudantes principalmente mais jovens – vários dos quais tive o privilégio de estimular – aceitou o desafio e iniciou uma pesquisa sistemática dos arquivos, como havia sido iniciada por Pierre Chevallier na França duas décadas antes. Esta pesquisa não se limitou à Inglaterra, mas também ocorreu em vários países da Europa continental, como Holanda, Bélgica, França, Alemanha e Suécia. Como resultado, não apenas foi encontrado muito material sobre o desenvolvimento inicial da Maçonaria, mas, além disso, massas de documentos anteriormente despercebidos relativos a desenvolvimentos paralelos e posteriores, que haviam sido descartados anteriormente como certamente baseados em falsificações e definitivamente lendários apenas, mas que agora acabaram sendo apoiados por todo um corpus de evidências documentais. Houve momentos em que fui contatado mais de uma vez por semana por um ou outro desses pesquisadores, informando-me de outro texto que acabara de ser descoberto. Como resultado, muitas áreas da história e do desenvolvimento da Maçonaria foram fundamentalmente reescritas desde 1986. E esse processo certamente continuará por um tempo ainda, por causa da grande quantidade de material não examinado que ainda permanece intacto em vários arquivos e bibliotecas, incluindo os grandes e conhecidos maçônicos.

Enquanto isso, novas atividades acadêmicas no campo do estudo acadêmico da Maçonaria se desenvolveram.

• Em 1988, David Stevenson (Prof. de História Escocesa na Universidade de St. Andrews) publicou seu conhecido e importante livro: As Origens da Maçonaria. Século da Escócia 1590-1710.
• Em 1993, Monika Neugebauer-Wölk foi nomeada para a Cátedra de História Moderna da Universidade de Halle, onde iniciou grupos de pesquisa sobre “Iluminismo e Esoterismo”, a Estrita Observância e a Ordem dos Illuminati.
• E em 2000, foram cridas tanto o “Centro de Pesquisa em Maçonaria” em Sheffield (com o Prof. Andrew Prescott), quanto
• a Cátedra “A Maçonaria como fenômeno cultural” na Universidade de Leyden, na Holanda (com o Prof. Anton van de Sande).

Essas atividades e cátedras já estabeleceram firmemente a Maçonaria como um campo de estudo acadêmico, embora permaneça uma necessidade constante defendê-la como tal.

Resultados da nova abordagem

Neste ponto, é justo dar alguns exemplos do que toda essa pesquisa das últimas duas décadas nos trouxe, embora qualquer tentativa de formular novas teorias deva neste momento permanecer provisória, dado o fato de que examinamos ou reexaminamos não mais do que uma fração das evidências disponíveis.

Uma nova Teoria das Origens

Portanto, o que vou sugerir agora não é mais do que uma visão pessoal de como pode ser a nova teoria sobre as origens da Maçonaria moderna.

Em primeiro lugar, agora sabemos que a Maçonaria não começou em 1717, mas significativamente antes, embora não possamos dizer exatamente quando. Sabemos que William Schaw, Mestre de Obras do Rei da Escócia, assinou novos estatutos para as lojas que existiam lá em 1598, e esses estatutos mostram claramente que essas lojas praticavam a Maçonaria.^[7] Na mesma época, encontramos em Londres a loja “Aceitação” dentro da “Companhia de Maçons de Londres”, da qual há uma linha contínua para as lojas que se reuniram em 1716 e 1717. Portanto, as formas do que hoje chamamos de Maçonaria devem ter existido antes de 1600.

Em segundo lugar, ao contrário da visão popular, muitos dos primeiros pedreiros de pedra livre eram tudo menos pessoas simples. Pelo contrário, muitos eram escultores extremamente bem-educados e o que era então chamado de mestres construtores, a quem agora chamaríamos de arquitetos. Um bom exemplo que tem sido objeto de algumas pesquisas recentes é Nicholas Stone (1587-1647).^[8] Ele terminou de aprender o ofício em Amsterdã com o famoso mestre holandês Henrick de Keyser; então retornou a Londres e se tornou membro da “London Company of ffreemasons”, como era chamada na época. Ele foi nomeado Mestre Maçom do Rei em 1632 e mestre da Companhia de Maçons de Londres no ano seguinte. E só então, em 1638, ele foi feito um maçom aceito. Quando morreu em 1647, ele era um homem rico com seu próprio atelier. Mesmo se na Escócia os mestres das lojas fossem muitas vezes analfabetos, como Robert Cooper me explicou,^[9] isso não significa necessariamente que eles não fossem educados; a educação não precisa da habilidade de escrever, e especialmente em comunidades com uma tradição oral, como era o ritual maçônico, técnicas para memorizar textos seriam aprendidas e treinadas.

Em terceiro lugar, a Maçonaria era “especulativa” (no sentido maçônico moderno da palavra^[10]) – ou seja, tinha aspectos simbólicos – desde o início.^[11] O que mudou no início do século XVIII não foi que o elemento especulativo foi adicionado, mas que o aspecto operativo começou a desaparecer. Na verdade, deve ter sido precisamente esse aspecto especulativo da Maçonaria que atraiu os cavalheiros maçons em primeiro lugar e os motivou a se tornarem membros de lojas maçônicas. Por exemplo, ainda em 1738, Hugo O’Kelly, um coronel de infantaria nascido na Irlanda e mestre de uma loja em Lisboa, declarou quando interrogado pela Inquisição, que em sua loja geralmente havia discussões sobre – entre outras coisas – teoria arquitetônica. Ele então acrescentou que geralmente havia dois ou três praticando “Mecânica Maçônica” na loja para que os outros pudessem receber instrução em teoria arquitetônica deles, e esses outros O’Kelly denominou “os nobres e cavalheiros maçons”. Matthew Scanlan conclui:

 Segue-se, portanto, que se os ‘Mecânicos Maçons Livres’ eram os que transmitiam conhecimento teórico sobre a construção nas lojas, eles eram os verdadeiros maçons especulativos; os cavalheiros ou nobres membros eram apenas estudantes da arte.^[12]

Formulado de forma diferente: muitos daqueles que costumávamos chamar de “maçons operativos” não eram meramente operativos, na verdade, eles eram frequentemente operativos e especulativos, enquanto aqueles que costumávamos chamar de “maçons especulativos” (os cavalheiros maçons), eram apenas especulativos. Portanto, uma vez que ambos os grupos eram realmente especulativos, o uso desse termo para apenas um desses dois grupos é claramente enganoso. Consequentemente, Scanlan afirma que devemos abandonar completamente a distinção. Concordo com esta posição e associo-me também a ele na defesa de que, a partir de agora, devemos referir-nos a estes dois grupos como “pedreiros” e “cavalheiros pedreiros”.

 Conforme mencionado anteriormente, esses novos insights sobre o desenvolvimento histórico da Maçonaria primitiva se desenvolveram com base em uma mudança de paradigma na metodologia de pesquisa da Maçonaria. O positivismo extremo^[13] da “escola autêntica” deu lugar a uma abordagem acadêmica mais moderna, onde importa não apenas encontrar evidências, mas também construir teorias que expliquem essas evidências e que apontem quais evidências adicionais podem ser procuradas. Se, então, forem encontradas mais evidências que se encaixem em tal teoria, elas podem corroborá-la, enquanto, se a contradizem, exigem pelo menos refinamento da teoria, se não uma totalmente nova. De fato, isso permite uma abordagem popperiana,^[14] na qual se é desafiado a procurar ativamente evidências que falsifiquem uma teoria, e onde a aceitabilidade de uma teoria pode ser reivindicada até que ela seja provada incapaz de acomodar novas evidências. Essa nova abordagem também tem consequências significativas para a interpretação de textos conhecidos. Estes têm que ser relidos e reinterpretados. Deixe-me dar dois exemplos.

Relato de Anderson de 1716/1717

Na segunda edição de suas Constituições publicadas em 1738, Anderson afirma que Sir Christopher Wren havia sido eleito Grão-Mestre em 1685,^[15] cargo que supostamente ocupou até 1695, e foi “novamente escolhido Grão-Mestre, [em] 1698 d.C.”.^[16] No entanto, ele “negligenciou o cargo de Grão-Mestre” “alguns anos depois” de 1708.^[17] E, ainda de acordo com Anderson, em 1716 as lojas em Londres se viram “negligenciadas por Sir Christopher Wren”.^[18] Agora, os membros da “escola autêntica” sempre descartaram tudo isso como um absurdo. No entanto, é bem sabido que Sir Christopher Wren tornou-se “Surveyor-General of the King’s Works” em 1669^[19] e pesquisas recentes mostraram que várias fontes contemporâneas também afirmam que ele foi “aceito” ou “adotado” como maçom na segunda-feira, 18 de maio de 1691,^[20] e que ele foi mestre de sua loja em Londres pela segunda vez de 1710 a 1716.^[21]

Além disso, não era incomum no século XVIII usar o termo “Grão-Mestre” em referência ao Mestre de uma única loja. Significativamente, há um exemplo desse uso nas atas da Loja St Mary’s Chapel de Edimburgo em 1731.^[22]Portanto, é possível que, quando Anderson em 1738 creditou Wren como tendo sido um “Grão-Mestre”, era um anacronismo, e que ele estava realmente projetando sobre ele um título que ele, Anderson, conhecia da Escócia, assim como introduziu em suas Constituições de 1723 os termos escoceses para os dois graus da época, a saber, “Aprendiz Inscrito” e “Companheiro do Ofício ou Mestre Maçom”, em vez de usar termos ingleses autênticos como “Aceito” ou “Maçom adotado”. Mas se o termo “Grão-Mestre” era inglês e já existia há muito tempo, ou se havia sido importado da Escócia por Anderson, pode haver pouca dúvida de que Wren funcionou de uma maneira que em 1738 não poderia ser mais bem descrita do que o chamar Grão-Mestre.

Além disso, a reclamação de Anderson de que Wren negligenciou as lojas não é de todo surpreendente, se lembrarmos que em 1716 ele tinha 84 anos de idade. Consequentemente, pode-se facilmente imaginar que ele era velho demais para continuar seu trabalho de organização das Comunicações Trimestrais. Ainda assim, as lojas sentiram a necessidade de se reunir para discutir seus problemas, agora que a reconstrução de Londres após o incêndio de 1666 estava concluída, e que os artesãos que vieram a Londres para o trabalho de reconstrução estavam voltando para casa, deixando assim desertas as lojas de Londres. Contra esse pano de fundo, a história de Anderson sobre o que aconteceu em 1716 e 1717 faz muito sentido:

[Quatro lojas de Londres] e alguns antigos Irmãos se reuniram na referida Macieira [Taverna], e tendo colocado na Presidência o mais antigo Mestre Maçom (agora o Mestre de uma Loja) eles se constituíram em uma Grande Loja pro Tempore na Devida Forma, e imediatamente reviveram a Comunicação Trimestral dos Oficiais das Lojas (chamada de Grande Loja) resolveram realizar a Assembleia Anual e a Festa, e então escolher um Grão-Mestre entre eles …^[23]

Penso que podemos muito bem ler este texto da seguinte forma:

[Quatro lojas de Londres] e alguns irmãos mais velhos se reuniram na Macieira [Taverna], e tendo colocado na Cadeira o mais velho Mestre Maçom [presente]([tornando-o] para aquela noite o que agora [chamaríamos] de Mestre de uma Loja) eles se constituíram em uma Grande Loja pro Tempore na Devida Forma, e imediatamente reviveram a Comunicação Trimestral dos Oficiais das Lojas ([que as Comunicações Trimestrais também são às vezes] chamada de Grande Loja) [e] resolveram realizar a Assembleia Anual e a Festa, e então [ou seja, na próxima Assembleia Anual] escolher um [novo] Grão-Mestre entre eles …

Em outras palavras, acho que o próprio Anderson sugere aqui que ele está usando apenas a terminologia que era mais comumente usada em 1738, para costumes que existiam, mas muitas vezes eram denominados de forma diferente em 1716. De fato, Anderson usa o termo “Grande Loja” para todas as reuniões de 1717 a 1738 que ele menciona e que não são uma “Assembleia e Festa”.^[24] No entanto, quando olhamos para “As Atas da Grande Loja dos Maçons da Inglaterra” de 1723 a 1739,^[25] vemos que quase todas as reuniões nesses 17 anos ainda são chamadas de “Comunicação Trimestral”, enquanto apenas três^[26] são chamadas “Grande Loja”, embora nessas atas essas reuniões sejam pelo menos quatro vezes referidas como “Grandes Lojas”.^[27] Assim, o uso do termo “Grande Loja” em vez de “Comunicação Trimestral” pode, mesmo em 1738, ainda ter sido a preferência pessoal de Anderson, ao invés do uso geral.

Mas se Anderson basicamente sugere que o termo “Grande Loja” não é mais do que o nome que ele prefere usar em 1738 para o que em 1716 era mais frequentemente chamado de Comunicações Trimestrais, que em 1716, nas palavras de Anderson, foram “revividas”, então o que aconteceu no Dia de São João em 1717 – de acordo com o relatório de Anderson, que é o único relato desse evento que temos – definitivamente não foi a fundação de uma nova organização, mas não mais do que a continuação de uma antiga. Certamente, pode haver pouca dúvida de que, na década seguinte a este evento, a Grande Loja foi reorganizada em uma forma que não existia em Londres antes, principalmente desenvolvendo-se em uma organização completamente independente da Companhia de Maçons de Londres e modificando e simplificando consideravelmente sua prática cerimonial, a fim de adaptá-la ao seu novo, grupo-alvo menos educado, os cavalheiros maçons.^[28] Mas não houve descontinuidade significativa entre as Comunicações Trimestrais antes e depois de 1716, além da lacuna causada pela inatividade de Wren. Portanto, tomar 1717 como o ano em que a “Primeira Grande Loja” foi fundada é puramente arbitrário.  

Iniciação de Von Hund em Paris, 1743

Como meu segundo exemplo do que acontece se relermos textos antigos de nossa nova perspectiva, levando em consideração evidências recentemente redescobertas, tomo o caso de Karl Gotthelf, Reichsfreiherr von Hund und Altengrotkau, o fundador da “Estrita Observância”. Na época em que foi abolida (em 1782), esta era supostamente a maior Grande Loja do mundo.

As alegações tradicionais sobre Von Hund são que ele foi iniciado em Frankfurt em 1741, e que ele alegou ter sido iniciado em Paris em 1743 na corte de Charles Eduard Stuart por um cavaleiro anônimo, chamado “Eques a penna rubra” (“Cavaleiro da pena vermelha”), na presença de Lord William Kilmarnock e Lord Clifford, na Ordem do Templo. Esta Ordem, segundo lhe disseram, havia sobrevivido na Escócia. Após sua iniciação, ele foi nomeado Grão-Mestre da VIIª Província dessa Ordem, ou seja, a Alemanha, com a tarefa de estabelecer a Ordem lá. A identidade do Cavaleiro da pena vermelha era oficialmente desconhecida para ele, mas ele o conheceu pessoalmente e teve certeza de que este era o mais alto Grão-Mestre de toda a Ordem, e ele posteriormente passou a acreditar que essa figura misteriosa era de fato o filho mais velho do Pretendente Stuart, Charles Edward, mais conhecido na história como “Bonnie Prince Charlie”. A criação por Von Hund da Ordem da Estrita Observância durante a década de 1750 foi a implementação direta da tarefa que ele supostamente havia recebido. Até agora, é assim que a história em torno das origens da Estrita Observância é normalmente registrada em publicações com um histórico de “escola autêntica”. ^[29]

A história bastante curta da Ordem, desde a criação de sua primeira loja em 1751, passando por um período de rápida expansão na esteira da Guerra dos Sete Anos (1754-1763), até sua abolição final em 1782 foi bastante agitada. Repetidas vezes dúvidas foram formuladas sobre a história da iniciação de Von Hund em Paris, bem como sobre a existência do Cavaleiro da pena vermelha. Em 1772, o duque Fernando de Brunschwig foi eleito Magnus Superior Ordinis na Baixa Alemanha e, três anos depois, Von Hund perdeu toda a sua influência na Ordem. No ano seguinte (1776), ele morreu, com apenas 54 anos. Depois de mais seis anos agitados, a Ordem foi oficialmente abolida no Convento de Wilhelmsbad em 1782.

Não apenas os membros contemporâneos de Von Hund na Alemanha achavam sua história difícil de acreditar, mas os estudiosos também não o tinham em alta estima. Nem consideravam Von Hund o único a ser duvidado. Em 1782, no Convento de Wilhelmsbad, Jean-Baptiste Willermoz declarou que havia conferido um grau de Cavaleiro Templário aos membros de sua loja em Lyon durante os dez anos em que foi seu mestre de 1752 em diante, um grau que ele havia recebido pessoalmente de seu antecessor, e tudo isso não tinha absolutamente nada a ver com Von Hund.^[30] Além disso, em 1767, o Barão Friedrich von Vegesack escreveu uma carta na qual afirmava ter sido iniciado na Ordem do Templo por um Conde de la Tour du Pin na França em 1749.^[31] No entanto, os estudiosos da “escola autêntica”, incorretamente tomando a ausência de provas como prova de ausência, concluíram que, por haver falta de provas documentais que demonstrassem a existência de tal Ordem, os documentos contendo as alegações de Willermoz e Vegesack devem ter sido falsificações ou simplesmente imaginações selvagens de seus respectivos autores. No entanto, a história provaria que esses estudiosos estavam errados.

Em 1997, André Kervella e Philippe Lestienne publicaram uma coleção de manuscritos que revelaram a existência, em 1750, de dois capítulos pertencentes à “Ordre Sublime des Chevaliers Elus”. Eles redescobriram esses documentos nos arquivos de Quimper [Q] na Bretanha e Poitiers [P] na região de Poitou-Charente.^[32] Todos esses manuscritos datam de 1750 e documentam uma Ordem maçônica cavalheiresca ativa – uma Ordem que estava operando pelo menos um ano antes de Von Hund fundar a primeira loja de sua Ordem na Alemanha em 1751. E significativamente, a lista de membros desta Ordem dos Templários Franceses não apenas incluía o nome de seu então grão-mestre, Conde de la Tour du Pin, mas também listava o Barão von Vegesack, Capitão do regimento Orange Nassau a serviço holandês, representando Hamburgo, como membro.^[33] Além disso, em 1761, Willermoz escreveu um catecismo manuscrito que acaba por ser uma versão abreviada do catecismo encontrado nos arquivos da “Ordre Sublime des Chevaliers Elus”.^[34] Portanto, agora sabemos que tanto Vegesack quanto Willermoz estavam dizendo a verdade, que uma Ordem Templária maçônica existia na França em 1750. Além disso, como seus estatutos mostram claramente, havia mais de um capítulo desta Ordem existente naquela época, enquanto os vinte e dois membros listados desta Ordem foram retirados de toda a França, Suíça, Itália, Piemonte, Prússia, Hamburgo, Frankfurt, Edimburgo, Martinica e dois regimentos militares. Isso sugere fortemente que a Ordem provavelmente já existia há algum tempo. De fato, Kervella e Lestienne observam^[35] que o historiador maçônico do século XIX, Georg Kloss, havia apontado que um grau chamado “Petit Elu” existia em Lyon (o local da loja de Willermoz) em 1743 (o ano em que Von Hund estava em Paris), e Kloss afirmou que obteve essa informação dos escritos de Thory^[36] e do Barão de Tschoudy^[37] – este último escrevendo já em 1765.

Kervella e Lestienne também apontam que, de acordo com René Le Forestier, Vegesack alegou que a Ordem maçônica dos Cavaleiros Templários, da qual ele era membro, havia sido fundada entre 1728 e 1733.^[38] Naquela época, em 1730, o jacobita Andrew Michael Ramsay – que em 1736 faria seu famoso discurso no qual afirmava que os cruzados eram os ancestrais dos maçons – era o tutor do filho do príncipe de Turenne e sua esposa, Marie Charlotte Sobieska. De acordo com Kervella e Lestienne, tanto Marie Charlotte quanto sua irmã Marie-Clémentine – que em 1718 se casou com o pretendente Stuart James III – eram membros de uma ordem feminina, os Chevalières de la Croix ou de la Croisade, que havia sido fundada em 1709 em Viena pela viúva do imperador austríaco. Em outras palavras, Ramsay poderia ter emprestado a ideia de tal Ordem em 1730 da mãe de seu aluno, e poderia, como resposta, ter criado uma Ordem masculina equivalente naquela época: a “Ordre Sublime des Chevaliers Elus”. Consequentemente, quando ele proferiu seu discurso em 1736, ele não estaria – como foi sugerido mais tarde – referindo-se a uma Ordem que pretendia criar, mas a uma que ele já havia criado. Isso também explicaria por que na loja parisiense de Hannover “Coustos-Villeroy” um protesto foi registrado nas atas de 12 de março de 1737 contra algumas inovações que haviam sido introduzidas na loja do Grão-Mestre, como manter uma espada na mão durante os rituais de recepção, o que era considerado inaceitável pelos membros desta loja porque, em sua opinião, a Maçonaria não era uma Ordem de Cavalaria.^[39]

Portanto, visto no contexto dessas novas descobertas, a história de Von Hund sobre ter sido introduzido em uma Ordem Templária maçônica em Paris ou arredores em 1743, agora parece bastante plausível. É claro que ainda existem lacunas em nosso conhecimento que requerem mais pesquisas, mas, no momento, essa teoria parece se encaixar nos fatos como os conhecemos e, portanto, não é mais possível simplesmente descartar Von Hund como um fantasista.

O que precisa ser feito?

À luz do que foi dito, pode ter ficado claro que agora entramos em uma nova fase na historiografia da Maçonaria, na qual grande parte de sua história precisa ser reescrita. Então, o que tem que ser feito? Claro, teremos que cobrir o escopo completo de todos os campos que influenciaram ou foram influenciados pela Maçonaria, e onde a Maçonaria ou os maçons desempenharam um papel. Esta é uma tarefa imensa, mas que não é inteiramente nova. A História da Maçonaria deGould já tentou cobrir a história da Maçonaria em todos os países do mundo e, portanto, automaticamente prestou alguma atenção a muitos desses assuntos. Ainda assim, estudos verdadeiramente acadêmicos nesses campos são a exceção e não a regra.

Certamente precisamos de mais e melhores estudos de guildas, confrarias, ordens de cavalaria e cavalaria (tanto as originais quanto as novas), mas também de sociedades amigas, sociedades maçônicas “spin-off” e sindicatos, muitos dos quais agora sabemos que incorporam parte da herança maçônica. Precisamos de estudos sérios que analisem a influência de uma ampla gama de tradições religiosas e esotéricas no desenvolvimento da Maçonaria, bem como a abertura gradual da Maçonaria a membros não cristãos, especialmente no processo de secularização durante a era colonial. Precisamos de mais estudos sobre o papel dos maçons (e às vezes das ordens maçônicas) no contexto da história política e social, incluindo a história de grupos étnicos e mulheres não europeus. Também precisamos de mais estudos sobre a interação entre a Maçonaria e as Artes, e sobre os movimentos antimaçônicos. Mas, de certa forma, tudo isso é “marginal”. O que precisamos em primeiro lugar, e o que falta acima de tudo, é de pesquisas com foco na própria Maçonaria, ou seja, a Maçonaria como uma sociedade iniciática. E isso já foi reconhecido mais de uma vez antes.

Já em 1969, o renomado historiador britânico John Roberts escreveu um artigo com o título: “Maçonaria: Possibilidades de um Tópico Negligenciado”, no qual expressou sua opinião de que “é surpreendente que no país que deu a Maçonaria ao mundo ela tenha atraído quase nenhum interesse do historiador profissional”.^[40] Esses historiadores “ficaram muito facilmente satisfeitos com um julgamento simples sobre a maçonaria europeia como uma faceta do anticlericalismo”^[41] e “ignoraram sua influência como agências culturais, como geradoras e transmissoras de ideias e símbolos, e como fontes de atitudes e imagens”.^[42] Ele então apontou que isso era diferente na França, o que ele ilustrou discutindo o trabalho de dois historiadores franceses exemplares em particular: Alain le Bihan e Pierre Chevallier. O primeiro ele elogiou por dois livros,^[43] o primeiro dos quais é um inventário de todas as lojas e capítulos das duas Grandes Lojas francesas na segunda metade do século XVIII, enquanto no segundo os membros parisienses do Grande Oriente da França estão listados. Claramente, Roberts ignorou os Registros Maçônicos de John Lane,^[44] ou então ele não teria tomado o primeiro livro de Le Bihan como um exemplo do que ainda precisava ser feito para a pesquisa da Maçonaria Inglesa, mas o equivalente inglês do segundo ainda permanece um desiderato.^[45] O segundo autor mencionado por Roberts, Pierre Chevallier, fez na França na década de 1960 o que foi iniciado na Inglaterra apenas duas décadas depois, ou seja, a digitalização de todos os tipos de arquivos em busca de evidências de atividades maçônicas primitivas. Chevallier, por exemplo, examinou os relatórios da polícia em Paris no segundo quarto do século XVIII, onde descobriu muito do que antes era desconhecido. Esse tipo de trabalho foi retomado com sucesso por estudiosos nas últimas duas décadas, não apenas na Inglaterra, mas também em outros lugares. No final de seu artigo, Roberts resumiu o que, em sua opinião, ainda precisava ser feito:

[1] Toda a função da Maçonaria como instituição social – mesmo seu aspecto antropológico – ainda não foi examinada e não sabemos que papel ela desempenhou na vida da sociedade e dos membros individuais. Foi, por exemplo, … um importante agente de relações sociais, misturando grupos e fornecendo uma maneira de cruzar barreiras de classe que devem ter sido formidáveis mesmo na sociedade (relativamente) de mente aberta da Inglaterra do século XVIII? Ou ela, como parece ter feito na França, trouxe para si e para sua estrutura as divisões da sociedade em que se enraizou? … [2] Depois, há a agência educacional da maçonaria a ser estudada … [3] Também podemos nos perguntar se, em um contexto social diferente, era inevitável que a maçonaria se visse envolvida em conflitos mais frequentes com a sociedade na Europa do que na Inglaterra. … [4] Mais amplamente ainda, podemos refletir sobre as implicações da maçonaria para a compreensão desse crescimento do conceito de privacidade e da vida privada para o qual o século XVIII tanto contribuiu. … [5] a preliminar para qualquer construção histórica deve ser o estabelecimento de um conhecimento sociológico firme sobre a maçonaria inglesa. … Os primeiros e mais importantes fatos a estabelecer são quem se tornou maçons e por quê. Para quase todos os países, exceto França e Rússia^[46] , esses estudos ainda precisam ser iniciados. A partir deles, deve ser possível atacar não apenas novas questões, mas reabrir algumas questões há muito colocadas. [6] Um grupo óbvio de tais problemas se agrupa em torno do antigo debate sobre a participação maçônica no Iluminismo. … [7] Na maçonaria, encontramos também um componente adicional de ritual e simbolismo a ser levado em consideração. … Isso significa, no final, que a maçonaria pode oferecer abordagens inteiramente novas para toda a gama da civilização do século XVIII.^[47]

Em 1992, vinte e três anos depois que Roberts publicou esses sete desideratos, a Universidade Católica de Nijmegen organizou a primeira conferência acadêmica sobre a Maçonaria na Holanda, onde o historiador da literatura André Hanou apresentou um artigo no qual mencionou explicitamente nada menos que quatorze desses desideratos.^[48] A lista começa com o desejo de [1, 2] bibliografias mais adequadas, [3] listas de membros e [4] visões gerais de quais documentos e objetos maçônicos podem ser encontrados onde, incluindo arquivos de estados, cidades, lojas e pessoas privadas. [4a] A estes requisitos básicos, eu pessoalmente acrescentaria a necessidade de fornecer às grandes e conhecidas instituições de coleção meios suficientes para impedir que documentos importantes sejam vendidos em leilões a colecionadores privados em cujos baús de tesouro muitas vezes se tornam inacessíveis para os investigadores, como acontece agora quase diariamente. [5] Em seguida, Hanou menciona o problema da acessibilidade para estudiosos que não são maçons das coleções em posse de instituições maçônicas: algumas dessas coleções – como as da França e da Holanda – estão abertas para esses estudiosos, mas outras – como as da Inglaterra – não lhes dão acesso a rituais, enquanto as da Escandinávia não lhes dão acesso algum. [6] E muitas outras edições acadêmicas de textos importantes são necessárias. [6a] Ao que eu pessoalmente acrescentaria que também precisamos de muito mais traduções de livros importantes, especialmente do francês, espanhol, alemão e sueco para o inglês. Os pontos mencionados até agora, continua Hanou, não são mais do que os requisitos que tornarão possível uma pesquisa séria. Os projetos de pesquisa que são especialmente necessários incluem [7] estudos prosopográficos dos conselhos de Grandes Oficiais das Grandes Lojas, [8] histórias de lojas acadêmicas e biografias: [9] de maçons importantes ou influentes, [10] de comerciantes de livros, editores e autores de textos maçônicos, incluindo oradores de lojas, [11] de autores maçônicos de textos literários, [12] de políticos e governadores maçônicos, e [13] de artistas maçônicos, incluindo músicos. [14] E então ele termina sua lista de desejos com a observação de que, por último, mas não menos importante, sim, de fato, em primeiro lugar, precisamos de pesquisa da Maçonaria como uma sociedade ritualística e iniciática. Hanou conclui que “não é impensável que [para este último tipo de pesquisa] uma disciplina de pesquisa separada seja necessária”.^[49] Finalmente, Hanou adverte que a erudição séria terá que ser preparada para o fato de que não há nem uma Maçonaria, nem um Iluminismo; ambos vêm em uma infinidade de variedades que podem ser totalmente confusas para qualquer um que comece a trabalhar sobre esses assuntos, mas que o pesquisador profissional precisa distinguir cuidadosamente.^[50] As listas de desejos de Roberts e Hanou permanecem tão vivas hoje quanto eram quando foram formuladas pela primeira vez.

Como Roberts e Hanou, Andrew Prescott também expressou recentemente sua opinião de que “o campo temático em que o estudo da Maçonaria se situa mais confortavelmente é o da história da religião”, uma vez que, observou ele, “a história da Maçonaria faz parte da história da religião”.^[51] De fato, como a Maçonaria é antes de tudo uma sociedade iniciática, sua tradição ritual deve ser estudada da perspectiva das ciências das religiões, não apenas a história das religiões, mas também a ciência comparada das religiões. Por exemplo, ao estudar a transferência de rituais maçônicos de ordens masculinas para mistas e femininas, descobri que os rituais das lojas de adoção^[52] claramente têm uma relação estreita com os da Ordem Real da Escócia. E em minha pesquisa mais recente sobre a Ordem Unida Independente de Mecânicos – uma Sociedade Amigável que afirma ter sido criada em 1757 em Lancashire como uma cópia da Maçonaria para diaristas irlandeses e negros livres – fiquei surpreso ao descobrir que eles podem ter suas raízes nessa mesma tradição também. Em outras palavras, além das tradições dos “Modernos” e dos “Antigos”, havia uma terceira tradição maçônica na Inglaterra, que une várias Grandes Lojas e Ordens, uma tradição que parece ter sido responsável, muito mais do que as outras duas, pela criação da maioria dos “graus mais elevados” de origem inglesa que conhecemos hoje. É por meio de uma abordagem comparativa da ciência das religiões aos rituais dessas diversas organizações que sua relação familiar pode ser discernida. Esta terceira tradição maçônica inglesa também está na raiz de uma série de desenvolvimentos no continente europeu, incluindo o desenvolvimento de parte dos graus mais elevados lá, bem como o surgimento do “Rito Adotivo”, especialmente na França. É significativo pela falta de atenção que esta terceira tradição recebeu da maioria dos estudiosos com formação maçônica no passado, que, por um lado, a Ordem Real da Escócia é frequentemente apreciada como o summum bonum da Maçonaria, enquanto o “Rito Adotivo” é geralmente descrito como apenas um brinquedo para as meninas para mantê-las quietas, não é a verdadeira Maçonaria, embora na verdade ambos representem a mesma tradição maçônica. A fim de coordenar o trabalho sobre esta mancha em grande parte branca no mapa, foi criado um grupo de trabalho informal.

Não apenas a pesquisa das origens e dos primeiros desenvolvimentos dos rituais maçônicos é necessária. Na minha opinião, o estudo da Maçonaria tende a enfatizar demais as questões de origem.^[53] Desenvolvimentos posteriores são pelo menos tão importantes, porque a Maçonaria, incluindo sua tradição ritual, nunca foi estática. Após a grande reforma na década de 1720 dentro da Grande Loja de Desagulier, uma segunda onda de reformas de rituais maçônicos varreu a Europa entre 1780 e 1820. Essas reformas foram tão dramáticas quanto as de um século antes. A criação dos novos rituais para a recém-fundada Grande Loja Unida da Inglaterra é apenas um exemplo, os de Schröder de 1801 na Alemanha e os dos três primeiros graus (chamados “azuis”) do Rito Escocês Antigo e Aceito escrito em 1804 em Paris são outros. Todos têm em comum o abandono do aspecto místico cristão dos rituais maçônicos e a introdução de características moralistas românticas e proto-vitorianas. Isso abriu o caminho para aceitar, além dos cristãos, não apenas judeus e muçulmanos (que poderiam se relacionar com o simbolismo central da construção do Templo de Salomão), mas também adeptos de outras religiões. O primeiro deles foram os parses na década de 1840.

No início do século XX, não a Maçonaria, mas a Teosofia era a principal corrente esotérica no mundo ocidental. Hoje dificilmente podemos imaginar mais o quão difundida sua influência realmente foi. Não é surpreendente, então, que naqueles dias a mais dramática, terceira reforma, dos rituais maçônicos não tenha ocorrido nas chamadas Grandes Lojas “regulares”, mas sim no ramo de Annie Besant da Ordem mista “Le Droit Humain”. Esses rituais estavam fortemente imbuídos de conceitos teosóficos. Considerando que a criação de “Le Droit Humain” como uma grande loja maçônica que aceitava candidatos masculinos e femininos em igualdade de condições recebeu apenas um interesse limitado, a resposta à combinação desse princípio com conceitos teosóficos foi esmagadora: entre 1903 e 1918, Annie Besant sozinha teria conseguido criar mais de 400 lojas em todo o mundo, da Inglaterra para a Índia e da Austrália para o Brasil e os EUA. Em outras palavras: esses rituais eram, como os da “Primeira Grande Loja” e os de cerca de 1800, perfeitamente adequados ao seu tempo. De fato, os membros de outras Grandes Lojas, incluindo as “regulares”, eram frequentemente membros da Sociedade Teosófica, que era presidida por Annie Besant. E eles também introduziram ideias teosóficas nos rituais de suas lojas. Após a morte de Annie Besant em 1933 e a Segunda Guerra Mundial, no entanto, o grande tempo da Sociedade Teosófica acabou, e a Maçonaria não encontrou inspiração para reformar seus rituais de forma a adaptá-los à nova era. Pelo contrário, uma tendência a “congelar” os rituais pode ser detectada neste período,^[54] enquanto a cultura ocidental mudou em alta velocidade, vendo o surgimento dos “Novos Movimentos Religiosos” e do “Movimento da Nova Era”, criando assim uma lacuna cada vez maior entre esses rituais e seu contexto cultural. Não é de surpreender, então, que o número de membros tenha diminuído. Também estes desenvolvimentos devem ser estudados na perspectiva da história das religiões.

Mas, é claro, hoje não é mais possível reivindicar um assunto tão amplo quanto a Maçonaria como objeto de apenas uma disciplina acadêmica. Além das ciências das religiões – incluindo os estudos rituais – a história continuará sendo importante, por exemplo, para o estudo das relações entre a Maçonaria e a política, e só se pode esperar que uma abordagem sociológica para o estudo da Maçonaria, conforme solicitado por Roberts, não permaneça restrita à Alemanha, como foi principalmente o caso durante o século 20. Também precisamos de história da arte, estudos de gênero e estudos da performance para prestar atenção ao nosso assunto. E não vou reivindicar a completude desta lista de disciplinas acadêmicas que são capazes de fazer contribuições valiosas para o estudo da Maçonaria.

É claro, então, que a tarefa diante de nós é imensa. O tempo em que um único estudioso, como Gould, poderia ter a ilusão de que seria capaz de cobrir tudo sozinho, pertence definitivamente ao passado. Há trabalho a fazer para cada um de nós e precisamos cooperar. Portanto, é de extrema importância que tenhamos sido reunidos aqui nesta conferência [o autor aqui se refere ao ICHF em Edimburgo 2007, nota editorial]. Aqueles que tomaram a iniciativa de organizá-lo, portanto, devem ser felicitados por o terem feito. Tenho certeza de que mais tarde olharemos para trás como um evento crucial no desenvolvimento do estudo da Maçonaria. Desejo a todos um frutuoso congresso e agradeço a vossa atenção e paciência.

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Notas

[1] Fora do Reino Unido, essas conferências acadêmicas em grande escala sobre a Maçonaria provavelmente foram organizadas até agora apenas na Espanha pelo Centro de Estudos Históricos da Maçonaria Espanhola da Universidade de Zaragoza, onde em 2003 ocorreu a 10ª conferência desse tipo.

[2] Anderson 1723, 1; Anderson 1738, 1. Cf. também 1723, 49.

[3] Nesta edição, o último evento registrado é o lançamento da pedra fundamental da igreja de St. Martins in the Fields em 19 de março de 1721.

[4] Sobre Hutchinson e Smith, ver Stokes 1967.

[5] Dyer 1986, 5; Hamill 1986, 15, 17.

[6] Yarker 1909. Agradeço a Matthew Scanlan por apontar isso para mim.

[7] Stevenson 1988, Pike 2002.

[8] Veja para o seguinte Scanlan 2004, 41-53.

[9] Comunicação pessoal Robert Cooper, 2005.

[10] Scanlan aponta que antes da segunda metade do século XVIII o termo se referia aos aspectos matemáticos ou teóricos da construção, não aos aspectos cerimoniais e simbólicos da Maçonaria moderna (Scanlan 2004, 27-29, 5354).

[11] Ver, por exemplo, Scanlan 2004, 49.

[12] Scanlan 2004, 31, baseado em Vatcher 1971, 88 e Benimeli 1982, 304/305.

[13] Quero me referir com o termo “positivismo” à abordagem, defendida pelo “Wiener Kreis” (Rudolf Carnap, Hans Hahn e Otto Neurath) em sua Wissenschaftliche Weltauffassung de 1929.

[14] Karl Raimund Popper publicou seu Logik der Forschung já em 1934, mas tornou-se realmente influente somente após sua tradução para o inglês A lógica da descoberta científica apareceu em 1959.

[15] Anderson 1738, 106.

[16] Anderson 1738, 107.

[17] Anderson 1738, 108.

[18] Anderson 1738, 109.

[19] Scanlan 2003, 82.

[20] Scanlan 2003, 81.

[21] Jardine 2002, 469/470, citado em Scanlan 2003, 82.

[22] Scanlan 2003, 83.

[23] Anderson 1738, 109. NB! Por razões práticas, adoto aqui a interpretação tradicional do texto de Anderson, segundo a qual o evento aqui descrito ocorreu em 1716. Na verdade, Anderson não dá uma data para o evento, mas o localiza “depois que a Rebelião terminou em 1716 d.C.”, ou seja, 4 de fevereiro de 1716, e antes da “Assembléia e Festa” no “Dia de São João Batista … 1717 d.C.”, ou seja, 24 de junho de 1717 (109).

[24] Anderson 1738, 109-139.

[25] Sanhurst 1913.

[26] Os de 24 de junho de 1723, 17 de março de 1731 e 13 de abril de 1732.

[27] Songhurst 1913, 51, 122, 256, 268. Ao mesmo tempo, no entanto, o que costumava ser a “Festa Anual” agora é chamada de “Grande Festa Anual”.

[28] Lúcio 2004a = Lúcio 2004b.

[29] Veja para este relato, por exemplo, Lennhoff & Posner 1975 [1932] sub Hund.

[30] Var 1985, LI, também citado em Bernheim 1998, 72.

[31] Bernheim 1998, 73.

[32] Kervella & Lestienne 1997.

[33] Kervella & Lestienne 1997, 234-235; Bernheim 1998, 73.

[34] Bernheim 1998, 73, 85-97.

[35] Kervella & Lestienne 1997, 233.

[36] Kloss 1852, 69.

[37] Kloss 1852, 70.

[38] Kervella & Lestienne 1997, 237.

[39] Kervella & Lestienne 1997, 247. Veja para uma transcrição completa dessas atas Lefebvre-Filleau 2000, 208-227, esp. 214.

[40] Roberts 1969, 323.

[41] Roberts 1969, 325.

[42] Roberts 1969, 326.

[43] Le Bihan 1967 e 1966 resp.

[44] Pista 1895. Para a Escócia, dados semelhantes foram compilados por George Draffen.

[45] Andreas Önnerfors publicou recentemente uma lista desse tipo para a Suécia (Önnerfors 2006).

[46] Provavelmente Roberts está se referindo aqui a Bakounine 1940.

[47] Roberts 1969, 334-335.

[48] Hanou 1995, 42-45. Reimpresso em Hanou 2002, 112-114.

[49] Hanou 1995, 45 = Hanou 2002, 114.

[50] Hanou 1995, 45 = Hanou 2002, 115.

[51] Prescott 2007, 14.

[52] Lojas maçônicas nas quais as mulheres foram iniciadas. Eles existiram na França a partir de meados do século XVIII.

[53] Quando decidi tomar a história dos rituais, graus e ritos maçônicos como minha especialização dentro da História das Religiões, decidi evitar ao máximo a discussão sobre as origens. Somente quando tive que ministrar cursos introdutórios sobre a Maçonaria, senti que não poderia evitar completamente esse assunto. Descobrindo então a superficialidade da literatura secundária sobre o assunto, decidi dar uma olhada mais de perto para formar minha própria opinião.

[54] Nas chamadas grandes lojas “regulares”, esse congelamento de fato começou já na primeira metade do século XX. Talvez a formulação dos “Princípios Básicos para o Reconhecimento da Grande Loja” em 1929 possa ser vista como um sintoma da mesma tendência.

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***O Professor Doutor Jan A.M. Snoek é professor da Universidade de Heidelberg e vinculado ao Instituto para o Estudo Acadêmico das Religiões. Ele apresentou seu artigo na abertura da primeira Conferência Internacional da História da Maçonaria em maio de 2008 em Edimburgo..    jan.snoek@zegk.uni-heidelberg.de 

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Editor: Andreas Önnerfors 

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ISSN: 1756-7645

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