PLATÃO ENTRE COLUNAS

Autor: Carlos Alberto Carvalho Pires

ARLS Acácia de Jaú, Nº 308 – GLESP – Oriente de Jaú, SP

Introdução

Existe uma possível integração alquímica entre a doutrina platônica, que floresceu por volta do século V a.C. e a tradição simbólica maçônica? Para responder a esta intrigante pergunta é preciso abstrair nossas mentes levando-­as até a Antiguidade Clássica, na aurora do pensamento filosófico. Assim será possível refletir se, naquele ambiente altamente intelectualizado, as bases de nossa sagrada Ordem teriam eclodido com força e vigor, ao lado da emergente Filosofia.

Dessa sacralização teria surgido uma relação de interdependência ontológica entre estas duas escolas, que Platão interpretaria de forma justa em suas obras que atravessam as eras como pilares elementares da estrutura simbólica do universo. Nessa perspectiva inquietante, convidaremos o eminente mestre helênico ao centro de nosso templo. Ali, tal qual nas ágoras de Atenas, ouviremos a exposição de algumas de suas ideias. Ao final vamos deliberar se realmente a Luz Maçônica brilhava com força e vigor em sua mente, contribuindo para a fusão deste amálgama simbólico que tão bem iria sedimentar nossas Colunas e o pensamento humano.

Em 427 a.C., na Grécia antiga, nascia um inquieto pensador chamado Aristócles. Mais conhecido como Platão, devido a seu vasto conhecimento (ou a sua imensa fronte cefálica), foi discípulo de Crátilo, da escola de Heráclito, e de Sócrates. Falecido em 347 a.C. é considerado um dos grandes responsáveis pelo surgimento da Filosofia. Estabeleceu uma vasta doutrina que se divide em trinta e seis trabalhos, agrupados em nove volumes. Esta robusta obra, chamada de teoria platônica, passou a ser ensinada na pólis de maneira sistemática e eficaz a partir de 380 a.C., com a fundação da famosa Academia – que visava aperfeiçoar os cidadãos nas diversas artes para que bem conduzissem os destinos de Atenas.

O que nos chama a atenção, enquanto praticantes da Arte Real, é que grande parte de nossa tradição pode ser interpretada e compreendida à luz dos ensinamentos mais elementares desenvolvidos por este profeta em seu poderoso templo erigido próximo ao bosque em homenagem ao herói grego Academos. Alguns inquestionáveis pontos de intersecção doutrinária entre o nosso Simbolismo e a filosofia matter da Humanidade eclodem com força e vigor à medida que aprofundamos nossa visão sobre estas concepções. Em meio às meditações transcendentais dos mestres do Peloponeso as primeiras pedras das Colunas de Hiram já estariam sendo lapidadas? Vejamos cinco pensamentos que gravitam em torno destas.

1- ­Platão e a escada de Jacó

Platão ensina que existem duas formas de se interpretar a realidade: uma pelos nossos sentidos (o mundo dos sentidos) e outra pela nossa intelectualidade (o mundo das ideias). As pessoas comuns viveriam em uma realidade ilusória, uma vez que têm uma noção precária do universo, pois o apreendem apenas através dos cinco sentidos, que são susceptíveis a erros e falhas na interpretação dos fenômenos. Este nível, que utiliza apenas estes instrumentos de nosso corpo, seria o patamar mais primário, elementar e acessível de captação do cosmos. Somente possibilita a formulação de opiniões (a doxa) acerca do “ser”, baseadas ou criadas pela imaginação humana (a eikasia) estimulada a partir dos vetores sensoriais ou por suas crenças (a pistis). Neste caos de sentidos e significados, tudo é passageiro, tudo muda, ou como dizia Heráclito (540 a 470 a.C.), “tudo flui”.

A essência das coisas, porém, estaria além da capacidade física dos nossos órgãos. Começaria a ser captada só a partir do segundo nível do saber, nomeado por Platão como dianóia ou noesis, que incorpora métodos discursivos e dedutivos no processo de entendimento. Estamos em um patamar intermediário, quase adentrando ao universo das ideias elementares. Aqui, os modelos basilares de estruturação das concepções são as figuras matemáticas puras, que existem apenas na dedução intelectual das formas idias – um quadrado perfeito, por exemplo, jamais é visto na natureza.

Acima deste nível intermediário, situado entre o olhar pelos sentidos e a visão abstrata da mente, resplandece o degrau máximo de conhecimento, a episteme. Atingindo este nível, dominamos o “mundo das ideias”, que surge e só é apreensível em função da inteligência. Sua dinâmica ou fisiologia independe das conjecturas do tempo, uma vez que se cristaliza pela dimensão do eterno, daquilo que “é” – como afirmaria o digno representante da tradição pré­-socrática, Parmênides (530 a 470 a.C.).

A trajetória evolutiva dos filósofos, buscando ultrapassar o mundo sensível e conquistando, assim, o universo das ideias, se apresenta claramente em nossas Lojas, quando regularmente constituídas. Em todas nossas Sessões Ritualísticas representamos exatamente esta jornada rumo ao aperfeiçoamento humano, onde as verdades mais puras e inequívocas se estabelecem. Saindo do mundo profano (o pavimento mosaico) vamos escalando degrau a degrau os níveis do conhecimento, que cintila exatamente no mundo das ideias. O processo de ascese intelectual, tão bem descrito por Platão, foi traduzido pelos Mestres ­Maçons como a metáfora da jornada pelos degraus da escada de Jacó, que se apruma simbolicamente entre as Luzes Emblemáticas e orienta nossos trabalhos.

2 – ­O Mito da Caverna e a iniciação

Platão, no capítulo VII de sua obra A República, nos apresenta uma alegoria sobre a condição existencial humana que se constitui na mais famosa e conhecida construção mitológica da Filosofia, chamada de parábola ou mito da Caverna. Propõe o mestre que imaginemos uma imensa caverna na qual homens permanecem acorrentados pelos pés, mãos e pescoços, de costas para a entrada e de frente a uma grande parede – o fundo da gruta. Ali eles nasceriam, viveriam e morreriam, por sucessivas gerações. Tudo que enxergavam era a grande murada a frente, similar a uma tela ou pano de fundo de um palco. Lá fora, um pouco além da embocadura, haveria uma monumental fogueira, gerando muita luz que iluminava continuamente as pessoas e os objetos do mundo externo, interpostos entre o fogo escaldante e a caverna. Nesta condição, sombras destes entes seriam projetadas para o interior, chegando até a parede. Os sons emitidos pelas falas e demais eventos também seriam enviados e refletiriam como ecos, pelas pedras. Assim, qual seria a percepção da realidade captada pelos homens acorrentados? Afirma Platão que eles enxergariam apenas um eterno desfile de imagens virtuais e ecos que não se constituiriam na realidade das coisas – seriam apenas projeções, artefatos ou simulacros da verdade. Eles estariam nas trevas, no caos e no terror da ignorância e da obtusidade da mente humana que ainda não teria assimilado a capacidade de ver além das aparências.

De repente, porém, ocorre um fato insólito. Uma pessoa que permanecia ali, inerte, toma uma atitude. Dotada de uma capacidade moral e intelectual diferenciadas, sente uma inefável necessidade de ir além. Cria instrumentos para romper os grilhões e assim se liberta, girando vagarosamente sua cabeça em direção à fonte das imagens projetadas, onde está o fogo, depois se levantando e caminhando serenamente rumo à saída da caverna. Ali recebe a Luz esplendorosa do Sol, e adquire a Sabedoria, tendo contato pela primeira vez com a verdade. Este processo é doloroso, pois seus membros e músculos nunca haviam sido exigidos, assim como seus olhos, que se irritam e lacrimejam com a forte luminosidade natural. Os raios solares do Meio ­Dia chegam a queimar sua pele sensível, deixando uma marca inequívoca de que o homem, agora, está transformado. Jamais será o mesmo, pois trilhou um caminho sem volta.

Passado algum tempo, nosso bravo companheiro resolve retornar à caverna, para encontrar seus antigos parceiros de cárcere. Ali chegando, porém, fica claro que a metamorfose em sua alma foi além do que sua vã filosofia podia supor. Ele não consegue mais se comunicar adequadamente com os outros, pois sua linguagem está inacessível à capacidade de interpretação dos que permaneceram nas sombras. Suas experiências no mundo real soam como mentiras, e geram estresse e descontentamento aos presos, que passam a maltratá-lo. Nosso herói conclui que deve permanecer calado, no mais profundo silêncio sobre tudo que se passou lá em cima, quando estiver visitando os ambientes de penumbra.

3 – ­A geometria platônica

Platão afirma que para acessarmos os dois degraus iniciais da escala rumo ao conhecimento supremo, dependemos apenas de nossos cinco sentidos, como vimos anteriormente. Portanto, o “mundo das crenças e das opiniões” está à disposição de qualquer pessoa, mesmo aquela que ainda permanece acorrentada no fundo da caverna. Mas, para começarmos a traduzir os ideogramas primários do “mundo das ideias”, perseverando na disposição de compreender a realidade, necessitamos interpretar o significado das formas matemático-geométricas que existem exatamente neste plano inicial da ascese para além da capacidade sensorial. Surge, então, não mais apenas a alegoria do “homem-­comum”. Vemos eclodir a figura do pensador-­matemático, que abstrai sua mente levando-­a a círculos improváveis de raciocínio puro. Em outras palavras: a Geometria se firma como ciência primeira, aquela que rompe os pórticos de entrada dos templos da verdadeira sabedoria.

Seguindo a tradição de tantos filósofos que já haviam prenunciado o valor abstrato das formas poliédricas para o entendimento das realidades além do universo concreto, Platão desvenda e explica porque há tanta valorização dos mistérios desta nobre arte por parte dos especuladores contemporâneos. Indo muito além das questões relacionadas à arquitetura e construções em si, compreender o sentido das formas geométricas significa entender o próprio processo de autoconhecimento e de compreensão do Cosmos.

4­ – Do caos ao cosmos

No princípio existia o caos, que era a matéria amorfa e sem definição. Depois, surgiu a organização arquitetural destas estruturas e o cosmos se estabeleceu. Este conceito global de formação do universo, trabalhado alegoricamente em nossa ritualística, se apresenta em detalhes na doutrina platônica. A dualidade entre os dois grandes mundos, o sensível e o das ideias, volta ao cerne nesta proposição. Para Platão, a causa verdadeira da existência do chamado “mundo sensível” seria o “mundo inteligível”, ou seja, este gera aquele. As ideias, que podem ser definidas como sendo os princípios formais de tudo que existe, estruturam a matéria ilimitada e indeterminada de caráter físico, o receptáculo sensível chamado também de chora.

Mas, como se processa esta transformação rumo ao equilíbrio? Nosso doutrinador não nega a existência dos deuses pessoais – comuns na Antiguidade clássica – mas diz que há uma entidade indefinida, impessoal, estruturalmente múltipla, que se estabelece na possibilidade de encarar a divindade na perspectiva do supra sensível, ou seja, além/acima dos sentidos. Claramente este agente se refere diretamente ao “mundo das ideias” e às suas infinitas possibilidades. Este ente determinaria que um deus-­pessoal ou artífice plasmador, batizado como demiurgo, se incumbisse de trabalhar a matéria bruta de acordo com os moldes imutáveis e elementares (as ideias) criando as cópias que se apresentam no campo sensível.

Em nossa cosmo-visão, o mundo inteligível ou sensível seria o habitáculo ou a representação do Grande Arquiteto do Universo, pois dali se extrai as formas primordiais, e o demiurgo seria a sabedoria, ou a inteligência – que dá forma justa e perfeita a cada detalhe do projeto arquitetural da grande obra.

5 – ­A existência do bem

Trabalhamos sempre em busca do aprimoramento moral e intelectual da humanidade. Para que isso seja possível é necessário que acreditemos na existência de uma força concreta que impulsione, oriente e determine nossas condutas sempre pela trilha do reto e justo. Platão, de certa forma, define este vértice condutor de nossos caminhos e o denomina de “Bem”. Este seria o princípio supremo, estabelecido no livro A República. Nas tradições esotéricas mais antigas tratava-­se do número um, ou unidade.

O sistema platônico das ideias se forma de acordo com uma hierarquia perfeita, com ordem e organização, ficando as “ideias inferiores” abaixo das “superiores”. Temos assim o surgimento de uma pirâmide virtual cujo ápice é formado pela ideia elementar, unitária ou essencial: o Bem. Este não seria condicionado por nada mais, pois tem autonomia e potência absoluta, e se constitui no fundamento que torna todas as outras ideias cognoscíveis à mente humana. Ele não se equipara à substância (a matéria da qual são extraídas as coisas) nem à essência (as formas ou ideias elementares), pois está acima de tudo isso, transcendendo a estes planos de forma inequívoca e eterna.

Conclusão

Fica claro que Maçonaria e Filosofia são frutos da mesma árvore da sabedoria ancestral. Ambas se entrelaçam em uma complexa simbiose de símbolos e significados, interpretando as inúmeras concepções criadas pela mente humana para entender o sentido do universo. Analisando apenas as cinco passagens acima, que expõem parte do pensamento de Platão, temos a confirmação flagrante que existem evidentes congruências entre estas duas formas. Dentre as várias escolas filosóficas, a chamada Filosofia Antiga, que floresceu na Grécia em meio às assembleias e debates, exerceu significativa influência na estruturação de nossa doutrina, cuja essência foi estabelecida em tempos imemoriais.

Concluímos, portanto, que ser reconhecido como um legítimo iniciado na sublime Ordem Maçônica equivale a ser considerado, simbolicamente, um digno e valoroso discípulo do grande mestre Platão.

Fonte: https://opontodentrocirculo.com